PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 10 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

La page de l’Evangile d’aujourd’hui (cf. Lc 20, 27-38) nous offre un merveilleux enseignement de Jésus sur la résurrection des morts. Jésus est interpellé par plusieurs sadducéens qui ne croyaient pas en la résurrection et qui le provoquent donc avec une question insidieuse: de qui sera l’épouse, lors de  la résurrection, une femme qui a eu sept maris successifs, tous frères entre eux, qui sont morts l’un après l’autre? Jésus ne tombe pas dans le piège et répond que les ressuscités dans l’au-delà «ne prennent ni femme ni mari; aussi bien ne peuvent-ils plus mourir, car ils sont pareils aux anges, et ils sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection» (vv. 35-36). C’est ainsi que répond Jésus.

Par cette réponse, Jésus invite tout d’abord ses interlocuteurs — et nous aussi — à penser que cette dimension terrestre dans laquelle nous vivons maintenant n’est pas la seule dimension, mais qu’il en existe une autre, qui n’est plus sujette à la mort, dans laquelle se manifestera  pleinement que nous sommes enfants de Dieu. Cela procure un grand réconfort et une grande espérance d’écouter cette parole simple et claire de Jésus sur la vie après la mort; nous en avons tant besoin, surtout à notre époque, si riche en connaissances sur l’univers, mais si pauvre en sagesse sur la vie éternelle.

Cette certitude limpide de Jésus sur la résurrection se fonde entièrement sur la fidélité de Dieu, qui est le Dieu de la vie. En effet, derrière la question des sadducéens s’en  cache une autre  plus profonde: non seulement de qui  sera l’épouse  la femme veuve de sept maris, mais de qui sera sa vie. Il s’agit d’un doute qui touche l’homme de tous les temps et nous aussi: après ce pèlerinage terrestre, qu’en sera-t-il de notre vie? Appartiendra-t-elle au néant, à la mort?

Jésus répond que la vie appartient à Dieu, qui nous aime et se soucie tellement de nous, qu’il lie son nom au nôtre: il est «le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob.   Or il n’est pas un Dieu des morts, mais des vivants; tous en effet vivent pour lui» (vv. 37-38). La vie subsiste où il y a un lien, la communion, la fraternité; et c’est une vie plus forte que la mort quand elle est construite sur de vraies relations et des liens de fidélité. En revanche, il n’y a pas de vie là où on a la prétention de n’appartenir qu’à soi-même et de vivre comme des îles: dans ces attitudes, la mort prévaut. C’est l’égoïsme. Si je vis pour moi-même, je sème la mort dans mon cœur.

Que la Vierge Marie nous aide à vivre chaque jour dans la perspective de ce que nous affirmons dans la  partie finale du credo: «J’attends la résurrection des morts et la vie du monde à venir». Attendre l’au-delà.

À l'issue de l'Angélus

Très chers frères et sœurs, hier à Grenade, en Espagne, a été proclamée bienheureuse Maria Emilia Riquelme y Zayas, fondatrice des sœurs missionnaires du Très Saint Sacrement et de Marie Immaculée. Et aujourd’hui, à Braga, au Portugal, on célèbre la Messe d’action de grâce pour la canonisation équipollente de saint Bartolomeo Fernandes des martyrs. La nouvelle bienheureuse fut exemplaire dans la ferveur de l’adoration eucharistique et généreuse dans le service des plus nécessiteux; alors que le nouveau saint fut un grand évangélisateur et pasteur de son peuple. Un applaudissement pour les deux bienheureux.

 J’adresse une pensée spéciale au cher peuple du Soudan, auquel je devrais rendre visite cette année [prochaine]. Avec le souvenir encore vif de la retraite spirituelle pour les autorités du pays, qui se s’est déroulée au Vatican en avril dernier, je désire renouveler mon invitation à tous les acteurs du processus politique national à chercher ce qui unit et à surmonter ce qui divise, dans un esprit de vrai fraternité. Le peuple du Soudan du Sud a trop souffert ces dernières années et il attend avec une grande espérance un avenir meilleur, surtout la fin définitive des conflits et une paix durable. J’exhorte donc les responsables à poursuivre, sans se lasser, l’engagement en faveur d’un dialogue inclusif dans la recherche du consensus pour le bien du pays. J’exprime, en outre, le souhait que la communauté internationale ne néglige pas d’accompagner le Soudan du Sud sur le chemin de la réconciliation nationale. Je vous invite tous à prier ensemble pour ce pays, pour lequel je nourris une affection particulière [Je vous salue Marie...].

  Je désire confier à vos prières également la situation de la bien-aimée Bolivie, proche de ma patrie. J’invite tous les Boliviens, en particulier les acteurs politiques et sociaux, à attendre avec un esprit constructif, et sans aucune condition préalable, dans un climat de paix et de sérénité, les résultats du processus de révision des élections, qui est actuellement en cours. Dans la paix.

 On célèbre aujourd’hui en Italie, la journée nationale d’action de grâce pour les fruits de la terre et du travail. Je m’associe aux évêques pour rappeler le lien fort entre le pain et le travail, en souhaitant de courageuses politiques pour l’emploi qui tiennent compte de la dignité et de la solidarité et préviennent les risques de corruption. Que l’on n’exploite pas les travailleurs, qu’il y ait du travail pour tous, du vrai travail, que ce ne soit pas un travail d’esclaves.

  Je vous remercie tous, vous qui êtes venus de Rome, d’Italie et de nombreuses régions du monde. Je salue les pèlerins de Haaren (Allemagne), de Darwin (Australie) et les étudiants de Neuilly (France); ainsi que les fidèles du diocèse de Piacenza-Bobbio, ceux de Bianzè et de Burano.

 Je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît n’oubliez pas de prier pour moi. Merci. Bon déjeuner et au revoir!

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint Pierre
Mercredi 6 novembre 2019

Speaker :

Frères et sœurs, poursuivant notre « voyage » dans le livre des actes des Apôtres, nous rencontrons saint Paul à Athènes. Il veut entrer en contact avec cette ville, qui conservait encore la primauté de la culture, et fréquenter les personnes et les lieux les plus significatifs, rencontrant toutes sortes de gens aux cultures diverses. Il ne regarde pas Athènes et le monde païen avec hostilité, mais avec le regard de la foi. Il cherche à annoncer Jésus-Christ aux adorateurs d’idoles non pas en les agressant mais en construisant des ponts. Dieu est déjà présent. Il ne se cache pas à ceux qui le cherchent avec un cœur sincère, même si c’est à tâtons. N’y a-t-il pas dans la ville un autel dédié au « dieu inconnu » ? C’est cette présence que l’Apôtre cherche à révéler : « Celui que vous vénérez sans le connaître, voilà que, moi, je viens vous l’annoncer ». Cependant, la prédication de Paul, bien accueillie jusque-là, rencontre un écueil : la mort et la résurrection du Christ qui semble être une folie et provoque la dérision. La tentative de Paul semble avoir échoué, cependant quelques-uns adhèrent à sa parole et s’ouvrent à la foi.

Santo-Padre:

Saluto cordialmente i pellegrini francofoni, in particolare i giovani della Diocesi di Parigi. Fratelli e sorelle, chiedete allo Spirito Santo di insegnarvi a costruire ponti con coloro che non credono. Possiate sapere sempre come testimoniare loro la nostra fede, volgendo su di essi uno sguardo d'amore che tocca anche i cuori più induriti. Dio vi benedica!

Speaker :

Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier les jeunes du diocèse de Paris. Frères et sœurs, demandons à l’Esprit Saint de nous apprendre à construire des ponts avec ceux qui ne croient pas. Que nous sachions toujours leur témoigner de notre foi, en portant sur eux un regard d’amour qui touche même les cœurs les plus endurcis. Que Dieu vous bénisse !

CHAPELLE PAPALE À L'INTENTION DES CARDINAUX ET ÉVÊQUES
DÉCÉDÉS AU COURS DE L'ANNÉE

HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

Basilique Saint-Pierre, Autel de la Chaire
Lundi 4 novembre 2019

[Multimédia]

Les lectures que nous venons d’entendre nous rappellent que nous sommes venus au monde pour ressusciter : nous ne sommes pas nés pour la mort, mais pour la résurrection. En effet, comme l’écrit saint Paul dans la seconde lecture, dès maintenant « nous avons notre citoyenneté dans les cieux » (Ph 3, 20) et, comme le dit Jésus dans l’Evangile, nous serons ressuscités au dernier jour (cf. Jn 6, 40). C’est encore la pensée de la résurrection qui suggère à Juda Maccabées, dans la première lecture, « un fort beau geste, plein de délicatesse » (2 M 12, 43). Nous pouvons nous demander, nous aussi : que me suggère la pensée de la résurrection ? Comment est-ce que je réponds à mon appel à ressusciter ?

Un premier secours nous vient de Jésus qui dit, dans l’Evangile de ce jour : « Celui qui vient à moi, je ne vais pas le jeter dehors » (Jn 6, 37). Voilà son invitation : “Venez à moi” (cf. Mt 11, 28). Aller à Jésus, le Vivant, pour nous vacciner contre la mort, contre la peur que tout finisse. Aller à Jésus : cela peut sembler une invitation spirituelle évidente et générale. Mais essayons de la rendre concrète, en nous posant des questions comme celles-ci : Aujourd’hui, dans les dossiers que j’ai eus en main au travail, me suis-je rapproché du Seigneur ? En ai-je fait une occasion de dialogue avec lui ? En dans les personnes que j’ai rencontrées, ai-je impliqué Jésus, les ai-je conduites à lui dans la prière ? Ou bien ai-je tout fait en restant dans mes pensées, me réjouissant seulement de ce qui allait bien pour moi, et me plaignant de ce qui allait mal ? Finalement, est-ce que je vis en allant vers le Seigneur, ou bien tourné vers moi-même ? Quelle direction a ma route ? Est-ce que je cherche seulement à faire bonne figure, sauvegarder ma place, mes temps et mes espaces, ou bien vais-je vers le Seigneur ?

La phrase de Jésus est explosive : celui qui vient à moi, je ne vais pas le jeter dehors. Comme pour dire qu’être jeté dehors est prévu pour le chrétien qui ne va pas à lui. Pour celui qui croit il n’y a pas de moyen terme : on ne peut pas appartenir à Jésus et se renfermer sur soi-même. Celui qui appartient à Jésus vit en sortie vers lui.

Toute la vie est une sortie : du sein maternel pour venir à la lumière, de l’enfance pour entrer dans l’adolescence, de l’adolescence dans la vie adulte, et ainsi de suite, jusqu’à la sortie de ce monde. Aujourd’hui, alors que nous prions pour nos frères Cardinaux et Evêques qui sont sortis de cette vie pour aller à la rencontre du Ressuscité, nous ne pouvons pas oublier la sortie la plus importante et la plus difficile, qui donne sens à toutes les autres : celle de nous-mêmes. C’est seulement en sortant de nous-mêmes que nous ouvrons la porte qui conduit au Seigneur. Demandons cette grâce : “Seigneur, je désire venir à toi, à travers les rues et les compagnons de voyage de tous les jours. Aide-moi à sortir de moi-même, pour aller à ta rencontre, toi qui es la vie”.

Je voudrais recueillir, dans la première lecture, une deuxième pensée qui fait référence à la résurrection, à partir du noble geste accompli par Juda Maccabées pour les défunts. En le faisant, il est écrit qu’il pensait à « la très belle récompense réservée à ceux qui meurent avec piété » (2 M 12, 45). Ce sont donc les sentiments de piété qui conduisent à une très belle récompense. La piété vis-à-vis des autres ouvre grandes les portes de l’éternité. Se pencher sur les personnes dans le besoin pour les servir est l’antichambre du Paradis. Si, en effet, comme le rappelle saint Paul, « l’amour ne passera jamais » (1 Co 13, 8), alors l’amour est le pont qui relie la terre et le ciel. Nous pouvons donc nous demander si nous sommes avancés sur ce pont : est-ce que je me laisse émouvoir par la situation d’une personne nécessiteuse ? Est-ce que je sais pleurer pour celui qui souffre ? Est-ce que je prie pour ceux à qui personne ne pense ? Ce n’est pas du bonnisme, ce n’est pas de la charité à deux sous ; ce sont des questions qui concernent la vie, des questions qui concernent la résurrection.

Enfin, une troisième stimulation en vue de la résurrection. Je le prends des Exercices spirituels où Saint Ignace suggère, avant de prendre une décision importante, de s’imaginer sous le regard de Dieu à la fin des temps. Cet appel à comparaître, qui ne peut être reporté, est le point d’arrivée de chacun, de chacun de nous. Alors, tout choix de vie, abordé dans cette perspective, se trouve bien orienté, car plus proche de la résurrection qui est le sens et le but de la vie. De même que le point de départ se calcule à partir de l’objectif, de même que la semence se décide en fonction de la récolte, la vie se détermine convenablement en fonction de sa fin, de son but. Saint Ignace écrit : « Je considérerai avec attention quelles seront mes pensées au jour du jugement ; je me demanderai comment je voudrais avoir délibéré dans l’élection actuelle; et la règle que je voudrais alors avoir suivie est celle que je suivrai à cette heure » (Exercices spirituels, n. 187). Cela peut être un exercice utile pour voir la réalité avec les yeux du Seigneur et pas seulement avec les nôtres ; pour avoir un regard projeté vers l’avenir, vers la résurrection, et pas seulement sur l’aujourd’hui qui passe ; pour accomplir des choix qui ont saveur d’éternité, le goût de l’amour.

Est-ce que je sors de moi-même pour aller chaque jour vers le Seigneur ? Ai-je des sentiments et des gestes de pitié pour les plus nécessiteux ? Est-ce que je prends des décisions importantes sous le regard de Dieu ? Laissons-nous provoquer par une au moins de ces trois stimulations. Nous serons plus en accord avec le désir de Jésus dans l’Evangile de ce jour : ne rien perdre de ce que le Père lui a donné (cf. Jn 6, 39). Parmi les nombreuses voix du monde qui font perdre le sens de l’existence, accordons-nous sur la volonté de Jésus, ressuscité et vivant : nous ferons, de l’aujourd’hui que nous vivons, une aube de résurrection.

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 3 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

L’Evangile d’aujourd’hui (cf. Lc 19, 1-10) nous place à la suite de Jésus, qui sur son chemin vers Jérusalem, fait étape à Jéricho. Il y avait une grande foule pour l’accueillir, parmi laquelle un homme du nom de Zachée, chef des «publicains», c’est-à-dire de ces juifs qui recevaient les taxes pour le compte de l’empire romain. Il était riche, non pas grâce à un revenu honnête, mais parce qu’il prenait des «pot-de-vin», et cela ne faisait qu’accroître le mépris à son égard. Zachée «cherchait à voir qui était Jésus » (v. 3); il ne voulait pas le rencontrer, mais il était curieux: il voulait voir ce personnage dont il avait entendu dire des choses extraordinaires. Il était curieux. Et étant petit de nature, «pour voir Jésus» (v. 4) il monte sur un arbre. Quand Jésus s’approche, il lève le regard et le voit (cf. v. 5).

Et cela est important: le premier regard n’est pas celui de Zachée, mais de Jésus, qui parmi tant de visages qui l’entouraient — la foule — cherche justement celui-là. Le regard miséricordieux du Seigneur nous rejoint avant que nous nous rendions compte que nous en avions besoin pour être sauvés. Et avec ce regard du divin Maître, commence le miracle de la conversion du pécheur. En effet, Jésus l’appelle, et il l’appelle par son nom: «Zachée, descends vite, car il me faut aujourd'hui demeurer chez toi» (v. 5). Il ne le réprimande pas, il ne lui fait pas de «sermon»; il lui dit qu’il doit aller chez lui: «il faut», parce que c’est la volonté du Père. Malgré les murmures des gens, Jésus choisit de s’arrêter dans la maison de ce publicain pécheur.

Nous aussi aurions été scandalisés par ce comportement de Jésus. Mais le mépris et la fermeture envers le pécheur ne font que l’isoler et le pousser au mal qu’il accomplit contre lui-même et contre la communauté. Au contraire, Dieu condamne le péché, mais cherche à sauver le pécheur, il va le chercher pour le ramener sur le juste chemin. Qui ne s’est jamais senti cherché par la miséricorde de Dieu, a du mal à comprendre la grandeur extraordinaire des gestes et des paroles avec lesquels Jésus aborde Zachée.

L’accueil et l’attention de Jésus à son égard conduisent cet homme à un net changement de mentalité: en un instant, il se rend compte de la mesquinerie d’une vie entièrement occupée par l’argent, passée à voler les autres et à recevoir leur mépris. Avoir le Seigneur là, chez lui, lui fait voir tout avec des yeux différents, et aussi avec un peu de la tendresse avec laquelle Jésus l’a regardé. Et sa façon de voir et d’utiliser l’argent change aussi: au geste d’empocher, se substitue celui de donner. En effet, il décide de donner la moitié de ce qu’il possède aux pauvres et de rendre le quadruple à ceux qu’il a volés (cf. v. 8). Zachée découvre de Jésus qu’il est possible d’aimer gratuitement: jusqu’alors, il était avare, à présent, il devient généreux; il avait le goût d’amasser, à présent, il se réjouit de distribuer. En rencontrant l’Amour, en découvrant qu’il est aimé malgré ses péchés, il devient capable d’aimer les autres, en faisant de l’argent un signe de solidarité et de communion.

Que la Vierge Marie nous obtienne la grâce de sentir toujours sur nous le regard miséricordieux de Jésus, pour aller  avec miséricorde à la rencontre de ceux qui se sont trompés, afin qu’eux aussi puissent accueillir Jésus, qui «est venu chercher et sauver ce qui était perdu» (v. 10).

À l'issue de l'Angélus

Chers frères et sœurs, je suis attristé par les violences dont sont victimes les chrétiens de l’Eglise orthodoxe Tewahedo d’Ethiopie. J’exprime ma proximité à cette Eglise et à son patriarche, mon cher frère Abuna Matthias, et je vous demande de prier pour toutes les victimes de violence sur cette terre. Prions ensemble: «Je vous salue Marie...».

Je désire adresser mes sincères remerciements à la commune et au diocèse de San Severo dans les Pouilles, pour la signature du protocole d’accord, lundi dernier 28 octobre, qui permettra aux journaliers des «ghettos de la Capitanata», dans la région de Foggia, d’obtenir une domiciliation auprès des paroisses et l’inscription au registre d’Etat civil communal. La possibilité d’avoir des papiers d’identité et de résidence leur offrira une nouvelle dignité et leur permettra de sortir d’une situation irrégulière et d’exploitation. Merci beaucoup à la commune et à tous ceux qui ont travaillé à ce projet.

J’adresse mon salut cordial à vous tous, romains et pèlerins. En particulier, je salue les Corporations historiques des Schützen et des Chevaliers de Saint Sébastien de divers pays d’Europe; et les fidèles de Lordelo de Ouro (Portugal).

Je salue les groupes de Reggio Calabria, Trévise, Pescara et Sant’Eufemia di Aspromonte; je salue les jeunes de Modène qui ont reçu la confirmation, ceux de Petosino, dans le diocèse de Bergame, et les scouts venus en vélo de Viterbe. Je salue les membres du mouvement Hakuna d’Espagne.

Je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir.

CÉLÉBRATION DE LA MESSE POUR LA COMMÉMORATION DES DÉFUNTS

HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

Catacombes di Priscille à Rome
Samedi 2 novembre 2019

[Multimédia]

La célébration de la fête de tous les défunts dans les catacombes — c’est la première fois de ma vie que je rentre dans des catacombes, c’est une surprise — nous dit de nombreuses choses. Nous pouvons penser à la vie de ces gens, qui devaient se cacher, qui avaient cette culture d’ensevelir les morts et de célébrer l’Eucharistie ici, à l’intérieur… C’est un moment terrible de l’histoire, mais qui n’a pas été surmonté: aujourd’hui aussi, il y en a. Il y en a beaucoup. De nombreuses catacombes dans d’autres pays, où ils doivent même faire semblant de faire une fête ou un anniversaire pour célébrer l’Eucharistie, car dans cet endroit, il est interdit de le faire. Aujourd’hui aussi, il y a des chrétiens persécutés, plus que pendant les premiers siècles. Cela — les catacombes, la persécution, les chrétiens — et ces lectures, me fait penser à trois mots: l’identité, le lieu, et l’espérance.

L’identité de ces gens qui se rassemblaient ici pour célébrer l’Eucharistie et pour louer le Seigneur, est la même que celle de nos frères d’aujourd’hui dans de nombreux, nombreux pays où être chrétien est un crime, est interdit, où l’on n’en a pas le droit. La même. L’identité est celle que nous avons entendue: ce sont les Béatitudes. L’identité du chrétien est celle-ci: les Béatitudes. Il n’y en a pas d’autre. Si tu fais cela, si tu vis ainsi, tu es chrétien. «Non, mais écoute, j’appartiens à cette association, à cette autre…, je suis de ce mouvement…». Oui, oui, ce sont toutes de belles choses; mais ce sont des fantaisies devant cette réalité. Ta carte d’identité est celle-ci [le Pape indique l’Evangile], et si tu n’as pas celle-ci, les mouvements ou les autres appartenances ne servent à rien. Ou tu vis ainsi, ou tu n’es pas chrétien. Tout simplement. C’est ce qu’a dit le Seigneur. «Oui, mais ce n’est pas facile, je ne sais pas comment vivre ainsi…». Il y a un autre passage de l’Evangile qui nous aide à mieux comprendre cela, et ce passage de l’Evangile sera également «le grand protocole» selon lequel nous serons jugés. C’est Matthieu 25. Avec ces deux passages de l’Evangile, les Béatitudes et le grand protocole, nous ferons voir, en vivant cela, notre identité de chrétiens. Sans cela, il n’y a pas d’identité. On a l’apparence de chrétiens, mais pas l’identité.

Cela est l’identité du chrétien. Le deuxième mot: le lieu. Ces gens qui venaient ici pour se cacher, pour être en sécurité, également pour ensevelir les morts; et ces gens qui célèbrent aujourd’hui l’Eucharistie en cachette, dans ces pays où c’est interdit… Je pense à cette sœur en Albanie qui était dans un camp de rééducation, à l’époque communiste, et il était interdit aux prêtres de donner les sacrements, et cette sœur-là baptisait en cachette. Les gens, les chrétiens savaient que cette sœur baptisait et les mères s’approchaient avec leur enfant; mais celle-ci n’avait pas de verre, quelque chose pour mettre de l’eau… Elle le faisait avec ses chaussures: elle prenait l’eau du fleuve et baptisait avec ses chaussures. Le lieu du chrétien est un peu partout, nous n’avons pas un lieu privilégié dans la vie. Certains veulent l’avoir, ce sont des chrétiens «qualifiés». Mais ils courent le risque de rester avec le «qualifié» et de laisser tomber le «chrétien». Quelle est la place des chrétiens? «Les âmes des justes sont entre les mains de Dieu» (Sg 3, 1): la place du chrétien est entre les mains de Dieu, là où Il veut. Les mains de Dieu, qui ont des plaies, qui sont les mains de son Fils qui a voulu porter sur lui les plaies pour les faire voir au Père et intercéder pour nous. La place du chrétien est dans l’intercession de Jésus devant le Père. Entre les mains de Dieu. Et là nous sommes en sécurité, quoi qu’il arrive, même la croix. Notre identité [le Pape indique l’Evangile] dit que nous sommes bienheureux si on nous persécute, si on dit de tout contre nous; mais si nous sommes entre les mains de Dieu avec les plaies d’amour, nous sommes en sécurité. C’est notre place. Et aujourd’hui nous pouvons nous demander: mais moi, où est-ce que je me sens le plus en sécurité? Entre les mains de Dieu ou avec d’autres choses, avec d’autres sécurités que nous «louons», mais qui à la fin disparaîtront, qui n’ont pas de consistance?

Ces chrétiens, avec cette carte d’identité, qui vivaient et qui vivent entre les mains de Dieu, sont des hommes et des femmes d’espérance. Et c’est le troisième mot qui me vient à l’esprit aujourd’hui: espérance. Nous l’avons entendu dans la deuxième lecture: cette vision finale où tout est re-fait, où tout est re-créé, cette patrie où nous irons tous. Et pour entrer là-bas, il n’y a pas besoin de choses étranges, il n’y a pas besoin d’attitudes un peu sophistiquées: il faut seulement faire voir la carte d’identité: «C’est bon, entre». Notre espérance est dans le Ciel, notre espérance est ancrée là-bas et nous, la corde à la main, nous nous agrippons en regardant cette rive du fleuve que nous devons traverser.

Identité: Béatitudes et Matthieu 25. Lieu: le lieu le plus sûr, entre les mains de Dieu, qui ont des plaies d’amour. Espérance, avenir: l’ancre, là-bas, sur l’autre rive, mais moi je suis bien agrippé à la corde. C’est important, être toujours agrippés à la corde! Très souvent, nous verrons seulement la corde, pas même l’ancre; mais toi, agrippe-toi à la corde et tu es sûr d’arriver.

SOLENNITÉ DE LA TOUSSAINT

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Vendredi 1er novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

Aujourd’hui, la solennité  de la Toussaint nous rappelle que nous sommes tous appelés à la sainteté. Les saints et les saintes de tous les temps, que nous célébrons aujourd’hui tous ensemble, ne sont pas simplement des symboles, des êtres humains lointains, impossible à rejoindre. Au contraire, ce sont des personnes qui ont vécu les pieds sur terre; elles  ont expérimenté la fatigue quotidienne de l’existence avec ses succès et ses échecs, en trouvant dans le Seigneur la force de toujours se relever et de poursuivre le chemin. Cela fait comprendre que la sainteté est un objectif que l’on ne peut pas seulement obtenir par ses  propres forces, mais qui est le fruit de la grâce de Dieu et de notre réponse libre à celle-ci. La sainteté est donc don et appel.

En tant que grâce de Dieu, c’est-à-dire son don, elle est quelque chose que nous ne pouvons pas acheter ou troquer, mais accueillir, en participant ainsi à la vie divine elle-même, à travers l’Esprit Saint qui habite en nous depuis le jour de notre baptême. La semence de la sainteté est précisément le baptême. Il s’agit de prendre toujours plus conscience que nous sommes greffés sur le Christ, comme le sarment est uni à la vigne, et que par conséquent nous pouvons et devons vivre avec Lui et en Lui en enfants de Dieu. La sainteté est alors de vivre en pleine communion avec Dieu, dès à présent, au cours de ce pèlerinage terrestre.

Mais la sainteté, outre un don, est aussi un appel, c’est une vocation commune de nous tous chrétiens, des disciples du Christ; elle est le chemin de plénitude que tout chrétien est appelé à parcourir dans la foi, en marchant vers la destination finale: la communion définitive avec Dieu dans la vie éternelle. La sainteté devient ainsi une réponse au don de Dieu, car elle se manifeste comme le fait d’assumer ses responsabilités. Dans cette perspective, il est important de prendre un engagement quotidien de sanctification dans les situations, les devoirs et les circonstances de notre vie, en cherchant à vivre chaque chose avec amour, avec charité.

Les saints que nous célébrons aujourd’hui dans la liturgie sont des frères et sœurs qui ont admis, dans leur vie, avoir besoin de cette lumière divine, en s’abandonnant à elle avec confiance. Et désormais, devant le trône de Dieu (cf. Ap 7, 15), ils chantent éternellement sa gloire. Ils constituent la «Cité sainte», vers laquelle nous regardons avec espérance, comme vers notre objectif définitif, tandis que nous sommes pèlerins dans cette «cité terrestre». Nous marchons vers cette «cité sainte», où nous attendent ces saints frères et sœurs. C’est vrai, nous sommes fatigués par la difficulté  du chemin, mais l’espérance nous donne la force d’avancer. En regardant leur vie, nous sommes encouragés à les imiter. Parmi eux il y a tant de témoins d’une sainteté «“de la porte d’à côté”, de ceux qui vivent proches de nous et sont un reflet de la présence de Dieu» (Exhort. ap. Gaudete et exsultate, n. 7).

Frères et sœurs, le souvenir  des saints nous incite  à lever les yeux vers le ciel: non  pour oublier les réalités de la terre, mais pour les affronter avec plus de courage, avec plus d’espérance. Que Marie, notre Très Sainte Mère, nous accompagne par son intercession maternelle, signe de consolation et d’espérance sûre.

À l'issue de l'Angélus

Chers frères et sœurs, je vous salue tous avec affection, pèlerins d’Italie et de divers pays; en particulier les jeunes de l’Action catholique; ils sont venus avec leurs éducateurs de nombreux diocèses italiens, pour le 50e anniversaire de l’ACR. Un, deux, trois… [les jeunes sur la place entonnent un chant] Je salue les jeunes du doyenné de Mauges, en France; et les jeunes de Carugate (Milan).

Je salue les athlètes qui ont pris part à la Course des saints, organisée par la Fondation «Missions Don Bosco» pour souligner, également  dans une dimension de foi populaire, la valeur religieuse de la fête de la Toussaint. Je vous remercie, ainsi que tous ceux qui, dans les paroisses et dans les communautés, promeuvent au cours de ces  journées, des initiatives de prière pour célébrer la Toussaint et commémorer les défunts. Ces deux fêtes chrétiennes nous rappellent le lien qui existe entre l’Eglise de la terre — c’est nous — et celle du ciel, entre nous et nos proches qui sont passés dans l’autre vie.

Demain après-midi, j’irai célébrer l’Eucharistie dans les catacombes de Priscilla, l’un des lieux de sépulture des premiers chrétiens de Rome. Au cours de ces journées où, malheureusement, circulent également  des messages de culture négative sur la mort et sur les morts, j’invite à ne pas négliger, si possible, de faire une visite et une prière au cimetière. Ce sera un acte de foi.

Et je souhaite à tous une bonne fête dans  la compagnie spirituelle des saints. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir!

MESSAGE VIDÉO DU PAPE FRANÇOIS
AUX PARTICIPANTS À LA IVe RENCONTRE MONDIALE DES JEUNES
ORGANISÉE PAR LA FONDATION « SCHOLAS OCCURRENTES » ET PAR WORLD ORT

[Mexico, 28-31 octobre 2019]

[Multimédia]

Chers jeunes de Scholas Occurrentes réunis de nombreuses nations du monde, je célèbre avec vous le final de cette rencontre. Je désire rester là, je désire m’arrêter là, au final.

Que serait cette rencontre s’il n’y avait pas de final? Sans doute ne serait-ce pas une rencontre. Et que serait cette vie si elle non plus n’avait pas de fin?

Je sais que quelqu’un dira: «Père, ne devenez pas funèbre». Mais réfléchissons bien. Je sais de source sûre que vous avez gardée allumée, pendant toute cette expérience, la question sur la mort. Là, vous avez joué, pensé et créé à partir de vos différences.

Et bien, j’en suis heureux et je vous remercie pour cela. Parce que, savez vous une chose? La question sur la mort est la question sur la vie, et maintenir ouverte la question sur la mort, est sans doute la responsabilité humaine la plus grande pour maintenir ouverte la question sur la vie.

Ainsi, comme les paroles naissent du silence et finissent dans le silence, nous permettant d’écouter leur signification, il en est de même avec la vie. Sans doute cela semble-t-il un peu paradoxal, mais... C’est la mort qui permet à la vie de rester vivante!

C’est la fin qui fait que l’on écrit un récit, que l’on peint un tableau, que deux corps s’embrassent. Mais attention, la fin ne consiste pas seulement dans le final. Sans doute devons-nous prêter attention à chaque petite fin de la vie quotidienne. Non seulement à la fin du récit, dont nous ne savons pas quand il se terminera, mais également à la fin de chaque parole, à la fin de chaque silence, de chaque page qui s’écrit. Seule une vie consciente de cet instant finit, réussit à faire en sorte que chaque instant soit éternel.

D’autre part, la mort nous rappelle l’impossibilité d’être, de comprendre et de tout inclure. C’est une gifle à notre illusion de toute-puissance. Elle nous enseigne dans la vie à nous rapporter au mystère. La confiance de sauter dans le vide et de nous rendre compte que nous ne tombons pas, que nous ne nous enfonçons pas; que depuis toujours et pour toujours, il y a quelqu’un là qui nous soutient. Avant et après la fin.

C’est la «non connaissance» de cette question qui est le lieu de la fragilité qui nous ouvre à l’écoute et à la rencontre avec l’autre; c’est la naissance de cette émotion qui nous invite à créer, et du sentiment qui nous réunit pour le célébrer.

En définitive, autour de la question sur la mort se sont formés depuis toujours — au cours du temps et partout sur la terre — les diverses communautés, peuples et cultures. Les divers récits qui luttent dans tant de lieux pour rester vivants et d’autres, qui ne sont pas encore nés. C’est pourquoi aujourd’hui, sans doute plus que jamais, nous devons affronter cette question.

Le monde est déjà configuré, où tout est compliqué et où il n’y a pas de place pour la question ouverte. N’est-ce pas vrai? C’est vrai mais ce n’est pas vrai. Cela est notre monde. Il s’est configuré et il n’y a pas de place pour la question ouverte. Dans un monde qui rend un culte à l’autonomie, à l’auto-suffisance et à l’auto-réalisation, il semble qu’il n’y ait pas de place pour le reste. Le monde des projets et de l’accélération infinie, de la «rapidité», ne permet pas d’interruptions, et la culture mondaine qui rend esclave cherche alors à nous anesthésier pour nous faire oublier ce que signifie nous arrêter à la fin.

Mais l’oubli de la mort est également son début et, en outre, une culture qui oublie la mort commence à mourir de l’intérieur. Qui oublie la mort a déjà commencé à mourir.

C’est pourquoi je vous remercie tant! Parce que vous avez eu le courage de poser cette question et d’expérimenter avec le corps les trois morts qui, en nous vidant, remplissent la vie: la mort de chaque instant, la mort de l’ego et la mort d’un autre monde qui cède le pas à un autre monde nouveau. Rappelez-vous, si la mort n’a pas le dernier mot, c’est parce que dans notre vie, nous avons appris à mourir pour autre chose.

Je désire enfin remercier de façon particulière ORT Mundial et chaque personne et institution qui ont permis cette activité dans laquelle apparaît de façon tangible la culture de la rencontre.

Et je demande s’il vous plaît à chacun de vous, chacun à sa façon, sur la base de ses propres convictions, de ne pas oublier de prier pour moi. Merci.

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 30 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

En lisant les Actes des apôtres, on voit que l’Esprit Saint est le protagoniste de la mission de l’Eglise; c’est Lui qui guide le chemin des évangélisateurs en leur montrant la voie à suivre.

Nous le voyons clairement au moment où l’apôtre Paul, arrivé à Troas, a une vision. Un Macédonien le supplie: «Passe en Macédoine, viens à notre secours!» (Ac 16, 9). Le peuple de Macédoine du Nord est fier de cela, il est si fier d’avoir appelé Paul afin que ce soit Paul qui annonce Jésus Christ. Je me souviens bien de ce beau peuple qui m’a accueilli avec tant de chaleur: qu’ils conservent cette foi que Paul leur a prêchée! L’apôtre n’a pas hésité et part pour la Macédoine, certain que c’est précisément Dieu qui l’envoie, et arrive à Philippes, «colonie romaine» (Ac 16, 12) sur la voie égnatienne, pour prêcher l’Evangile. Paul s’y arrête pendant plusieurs jours. Trois événements caractérisent son séjour à Philippes, pendant ces trois jours: trois événements importants. 1) L’évangélisation et le baptême de Lydie et de sa famille; 2) Son arrestation, avec Silas, après avoir exorcisé une esclave exploitée par ses maîtres; 3) La conversion et le baptême de son geôlier et de sa famille. Nous voyons ces trois épisodes dans la vie de Paul.

La puissance de l’Evangile s’adresse avant tout aux femmes de Philippes, en particulier à Lydie, négociante en pourpre, de la ville de Thyatire, une croyante en Dieu à laquelle le Seigneur ouvre le cœur «de sorte qu’elle s’attacha aux paroles de Paul» (Ac 16, 4). En effet, Lydie accueille le Christ, reçoit le baptême avec sa famille et accueille ceux qui sont du Christ, en offrant l’hospitalité à Paul et Silas dans sa maison. Nous avons ici le témoignage de l’arrivée du christianisme en Europe: le début d’un processus d’inculturation qui dure encore aujourd’hui. Il est entré par la Macédoine.

Après la chaleur expérimentée dans la maison de Lydie, Paul et Silas doivent ensuite affronter la dureté de la prison: ils passent de la consolation de cette conversion de Lydie et de sa famille, à la désolation de la prison, où ils sont jetés pour avoir libéré au nom de Jésus «une servante qui avait un esprit divinateur» et «faisait gagner beaucoup d’argent à ses maîtres» en rendant des oracles (Ac 16, 16). Ses maîtres gagnaient beaucoup d’argent et cette pauvre esclave faisaient ce que font les devins: elle devinait l’avenir, elle lisait dans les mains — comme le dit la chanson, «prends ma main, gitane» — et les gens payaient pour cela. Aujourd’hui aussi, chers frères et sœurs, il y a des gens qui paient pour cela. Je me souviens dans mon diocèse, dans un très grand parc, il y avait plus de 60 chaises où étaient assis des devins hommes et femmes qui lisaient la main et les gens croyaient à ces choses! Et ils payaient. Et cela arrivait aussi à l’époque de saint Paul. Ses maîtres, par rétorsion, dénoncent Paul et conduisent les apôtres devant les magistrats, les accusant de désordre public.

Mais que se passe-t-il? Paul est en prison mais au cours de sa détention, survient un fait surprenant. Il est dans la désolation, mais au lieu de se lamenter, Paul et Silas entonnent une louange à Dieu et de cette louange s’échappe une puissance qui les libère: au cours de la prière, un tremblement de terre secoue les fondements de la prison, les portes s’ouvrent et les liens de tous les prisonniers se détachent (cf. Ac 16, 25-26). Comme la prière de la Pentecôte, celle faite en prison provoque aussi des effets prodigieux.

Le geôlier, croyant que les prisonniers se sont enfuis, était sur le point de se tuer, parce que les geôliers payaient de leur vie si un prisonnier s’évadait, mais Paul lui crie: «Nous sommes tous ici!» (Ac 16, 27-28). Celui-ci demande alors: «Que me faut-il faire pour être sauvé? (v. 30). La réponse est: «Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et les tiens» (v. 31). A ce moment a lieu le changement: au cœur de la nuit, le geôlier écoute la parole du Seigneur avec sa famille, accueille les apôtres, lave leurs blessures — parce qu’ils avaient été battus — et avec les siens, reçoit le baptême; puis, «il se réjouit avec tous les siens d’avoir cru en Dieu» (v. 34), dresse la table et invite Paul et Silas à rester avec eux: le moment de la consolation! Au cœur de la nuit de cette prison anonyme, la lumière du Christ brille et vainc les ténèbres: les chaînes du cœur tombent et s'élève en lui et en sa famille une joie jamais éprouvée. C’est ainsi que l’Esprit Saint accomplit la mission: depuis le début, à partir de la Pentecôte, c’est Lui le protagoniste de la mission. Et il nous fait aller de l’avant, il faut être fidèles à la vocation que l’Esprit nous pousse à accomplir. Pour apporter l’Evangile.

Demandons nous aussi aujourd’hui à l’Esprit Saint un cœur ouvert, sensible à Dieu et accueillant envers nos frères, comme celui de Lydie, et une foi audacieuse, comme celle de Paul et de Silas, et également une ouverture de cœur comme celle du geôlier, qui se laisse toucher par l’Esprit Saint.

Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier ceux qui participent au pèlerinage des élus et autres acteurs du monde politique de Martinique, accompagnés par Monseigneur David Macaire ; les Missionnaires de Jésus Sauveur qui célèbrent leur premier jubilé. La prédication et le témoignage de Paul, sous la mouvance de l’Esprit Saint, font jaillir au cœur des ténèbres illuminées par le Christ l’espérance du salut. Demandons la grâce d’être remplis de l’Esprit Saint, pour vivre dans l’hospitalité et pour avoir une foi audacieuse qui brise les barrières et libère la joie du vivre ensemble.

APPEL POUR L’IRAK

Chers frères et sœurs, ma pensée va vers le bien-aimé Irak, où les manifestations de protestations qui ont eu lieu au cours du dernier mois ont provoqué de nombreux morts et blessés. Tandis que j’exprime mes condoléances pour les victimes et ma proximité à leurs familles et aux blessés, j’invite les autorités à accueillir le cri de la population qui demande une vie digne et tranquille. J’exhorte tous les Irakiens, avec le soutien de la communauté internationale, à parcourir la voie du dialogue et de la réconciliation et à rechercher les justes solutions aux défis et aux problèmes du pays. Je prie afin que ce peuple martyrisé puisse trouver la paix et la stabilité après tant d’années de guerre et de violence, au cours desquelles il a tant souffert.

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 27 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

La Messe célébrée ce matin à Saint-Pierre a conclu l’assemblée spéciale du synode des évêques pour la région pan-amazonienne. La première lecture du livre du Siracide nous a rappelé le point de départ de ce chemin: la prière du pauvre qui «pénètre les nuées», car «Dieu écoute l’appel de l’opprimé» (Si 35, 21.16). Le cri des pauvres, avec celui de la terre, nous est venu de l’Amazonie. Après ces trois semaines, nous ne pouvons pas faire semblant de ne pas l’avoir entendu. Les voix des pauvres, avec celles de tant d’autres personnes à l’intérieur et à l’extérieur de l’assemblée synodale — pasteurs, jeunes, scientifiques — nous poussent à ne pas rester indifférents. Nous avons souvent entendu la phrase «plus tard, c’est trop tard»: cette phrase ne peut pas rester un slogan.

Qu’a été le synode? Il a été, comme le dit le mot, une marche ensemble, réconfortés par le courage et les consolations qui viennent du Seigneur. Nous avons marché en nous regardant dans les yeux et en nous écoutant, avec sincérité, sans cacher les difficultés, en faisant l’expérience de la beauté d’aller de l’avant unis, pour servir. L’apôtre Paul nous inciter à cela dans la deuxième lecture aujourd’hui: à un moment dramatique pour lui, alors qu’il sait qu’il «va être offert en sacrifice — c’est-à-dire exécuté — et que le moment de son départ est venu» (cf. 2 Tm 4 , 6), il écrit, à ce moment-là: «Le Seigneur, lui, m’a assisté et m’a rempli de force afin que, par moi, le message fût proclamé et qu’il parvînt aux oreilles de tous les païens» (v. 17). Voici le dernier désir de Paul: ce n’est pas quelque chose pour lui-même ou pour quelqu’un des siens, mais pour l’Evangile, afin qu’il soit annoncé à toutes les nations. Cela passe avant tout et compte plus que tout. Chacun de nous se sera demandé de nombreuses fois ce qu’il faut faire de bon pour sa propre vie; aujourd’hui, c’est le moment; demandons-nous: «Que puis-je faire de bon pour l’Evangile?».

Pendant le synode nous nous le sommes demandé, désireux d’ouvrir de nouvelles voies à l’annonce de l’Evangile, nous nous le sommes demandé. On n’annonce que ce que l’on vit. Et pour vivre de Jésus, pour vivre de l’Evangile, il faut sortir de soi-même. Alors, nous nous sommes sentis encouragés à prendre le large, à quitter les rives confortables de nos ports sûrs pour avancer en eaux profondes: non dans les eaux marécageuses des idéologies, mais en pleine mer, là où l’Esprit nous invite à lancer nos filets.

Pour le chemin à venir, invoquons la Vierge Marie, vénérée et aimée comme Reine de l’Amazonie. Elle l’est devenue non pas en conquérant, mais en «s’inculturant»: avec le courage humble d’une mère, elle est devenue la protectrice de ses enfants, la défense des opprimés. Toujours en allant vers la culture des peuples. Il n’y a pas de culture standard, il n’y a pas de culture pure, qui purifie les autres; il y a l’Evangile, pur, qui s’inculture. A Elle, qui a pris soin de Jésus dans la pauvre maison de Nazareth, nous confions nos enfants les plus pauvres et notre maison commune.

À l'issue de l'Angélus

Chers frères et sœurs, j’adresse une pensée spéciale au cher peuple libanais, en particulier aux jeunes, qui ces jours derniers ont fait entendre leur cri face aux défis et aux problèmes sociaux, moraux et économiques du pays. J’exhorte tout le monde à rechercher les solutions justes sur la voie du dialogue, et je prie le Vierge Marie, Reine du Liban afin que, avec le soutien de la communauté internationale, ce pays continue à être un lieu de coexistence pacifique et de respect de la dignité et de la liberté de chaque personne, au profit de toute la région du Moyen-Orient, qui souffre tant.

Je vous salue tous avec affection, pèlerins italiens de divers pays, en particulier ceux provenant de São Paulo au Brésil et de Pologne, ainsi que le groupe du «Céntro académico Romano Fundación», d’Espagne.

Je salue les apôtres du Sacré-Cœur, qui rappellent le centenaire de leur fondation; la communauté syro-malabare du diocèse de Patti; et les séminaristes du diocèse de Reggio Emilia-Guastalla, qui ce matin ont servi la Messe dans la basilique. Et je vois également qu’il y a des jeunes de Galzignano qui se préparent à la confirmation: je vous salue!

C’est le dernier dimanche d’octobre, mois missionnaire, qui cette année a eu un caractère extraordinaire, et c’est également le mois du Chapelet. Je renouvelle l’invitation à prier le chapelet pour la mission de l’Eglise aujourd’hui, en particulier pour les missionnaires, hommes et femmes, qui rencontrent de très grandes difficultés. Et dans le même temps continuons à prier le Chapelet pour la paix. L’Evangile et la paix marchent ensemble.

Je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir!

MESSE POUR LA CONCLUSION DU SYNODE DES ÉVÊQUES

CHAPELLE PAPALE

HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

Basilique vaticane
XXXe dimanche du Temps ordinaire, 27 octobre 2019

La Parole de Dieu nous aide aujourd’hui à prier à travers trois personnages : dans la parabole de Jésus, le pharisien et le publicain prient ; dans la première Lecture, on parle de la prière du pauvre.

1. La prière du pharisien commence ainsi : « Mon Dieu, je te rends grâce ». C’est un très bon début parce que la meilleure prière est la prière de gratitude, celle de louange. Mais nous voyons immédiatement le motif pour lequel il rend grâce : « parce que je ne suis pas comme les autres hommes » (Lc 18, 11). Et il explique aussi le motif : il jeûne deux fois par semaine, alors que c’était obligatoire une fois par an ; il verse le dixième de tout ce qu’il a, or la dîme était prescrite seulement pour les produits les plus importants (cf. Dt 14, 22 ss). En somme, il se vante parce qu’il accomplit au mieux des préceptes particuliers. Mais il oublie le plus grand : aimer Dieu et le prochain (cf. Mt 22, 36-40). Trop sûr de lui-même, de sa capacité d’observer les commandements, de ses mérites et de ses vertus, il est centré sur lui-même. Le drame de cet homme, c’est qu’il est dépourvu d’amour. Mais même les meilleures choses, sans amour, ne servent à rien, comme dit saint Paul (cf. 1 Co 13). Et sans amour, quel est le résultat ? C’est qu’à la fin, au lieu de prier, il se loue lui-même. En fait, il ne demande rien au Seigneur parce qu’il ne se sent pas dans le besoin ou redevable, mais il se sent créditeur. Il est dans le temple de Dieu, mais il pratique la religion du moi. Et tant de groupes ‘‘illustres’’, de ‘‘chrétiens catholiques’’, sont sur ce chemin !

Et en plus de Dieu, il oublie le prochain, mieux il le méprise : pour lui, le prochain est vil, il n’a pas de valeur. Lui se considère meilleur que les autres qu’il appelle, littéralement, “les restants, les restes” (“loipoi”, Lc 18, 11). C’est-à-dire qu’ils sont “des restes”, des déchets dont il faut s’éloigner. Que de fois ne voyons-nous pas cette dynamique en acte dans la vie et dans l’histoire ! Que de fois celui qui est devant, comme le pharisien par rapport au publicain, n’élève-t-il pas des murs pour accroitre les distances, en rendant les autres encore plus des déchets. Ou bien en les considérant rétrogrades et vils, il méprise leurs traditions, il efface leurs histoires, il occupe leurs territoires, usurpe leurs biens. Que de prétendues supériorités qui se transforment en oppressions et en exploitations, même aujourd’hui - nous l’avons vu durant le Synode lorsque nous avons parlé de l’exploitation de la création, des gens, des populations de l’Amazonie, de la traite des personnes, du commerce des personnes ! Les erreurs du passé n’ont pas suffi pour qu’on arrête de détruire les autres et d’infliger des blessures à nos frères et à notre sœur terre : nous l’avons vu dans le visage défiguré de l’Amazonie. La religion du moi continue, hypocrite avec ses rites et ses “prières” – bien des gens sont catholiques, se déclarent catholiques mais ont oublié d’être chrétiens et humains -, elle oublie le vrai culte à Dieu qui passe toujours par l’amour du prochain. Même des chrétiens qui prient et vont à la messe le dimanche sont adeptes de cette religion du moi. Nous pouvons nous examiner intérieurement pour voir si, même pour nous, quelqu’un est inférieur, jetable, même seulement en paroles. Prions pour demander la grâce de ne pas nous considérer supérieurs, de ne pas nous croire en règle, de ne pas devenir cyniques et moqueurs. Demandons à Jésus de nous guérir de la propension à dire du mal et à nous plaindre des autres, de la propension à mépriser quelqu’un : ce sont des choses qui déplaisent à Dieu. Et providentiellement, aujourd’hui, prennent part avec nous à cette Messe non seulement les indigènes de l’Amazonie, mais aussi les plus pauvres des sociétés développées, nos frères et sœurs malades de la Communauté de l’Arche. Ils sont avec nous, au premier rang.

2. Passons à l’autre prière. La prière du publicain nous aide au contraire à comprendre ce qui plaît à Dieu. Il ne commence pas par ses mérites, mais par ses lacunes ; non pas par sa richesse, mais par sa pauvreté : ce n’est pas une pauvreté économique – les publicains étaient riches et gagnaient même injustement, au dépens de leurs compatriotes – mais il sent une pauvreté de vie, parce qu’on ne vit jamais bien dans le péché. Cet homme qui exploite les autres se reconnaît pauvre devant Dieu et le Seigneur écoute sa prière, faite simplement de sept paroles mais traduisant des attitudes vraies. En fait, pendant que le pharisien était devant et debout (cf. v. 11), le publicain se tient à distance et “n’ose même pas lever les yeux vers le ciel”, parce qu’il croit que le Ciel existe et est grand, tandis que lui se sent petit. Et “il se frappe la poitrine” (cf. v. 13), parce que dans la poitrine il y a le cœur. Sa prière naît précisément du cœur, est transparente : il met devant Dieu son cœur, pas les apparences. Prier, c’est se laisser regarder de l’intérieur par Dieu – c’est Dieu qui me regarde quand je prie –, sans feintes, sans excuses, sans justifications. Souvent nous font rire les repentirs remplis de justifications. Plus qu’un repentir, cela ressemble à une auto-canonisation. En effet, c’est du diable que viennent opacité et fausseté – ce sont les justifications -, de Dieu lumière et vérité, la transparence de mon cœur. C’était beau et je vous suis très reconnaissant, chers Pères et Frères synodaux, d’avoir dialogué, durant ces semaines, de tout cœur, avec sincérité et franchise, en mettant devant Dieu et nos frères les fatigues et les espérances.

Aujourd’hui, en regardant le publicain, nous redécouvrons d’où repartir : de la conviction d’avoir tous besoin du salut. C’est le premier pas de la religion de Dieu qui est miséricorde envers celui qui se reconnaît misérable. Au contraire, la racine de toute faute spirituelle, comme enseignaient les anciens moines, c’est de se croire juste. Se considérer juste, c’est laisser Dieu, l’unique juste, hors de la maison. Cette attitude de départ est si importante que Jésus nous l’illustre par une comparaison paradoxale, en mettant ensemble dans la parabole la personne la plus pieuse et la plus dévote de l’époque, le pharisien, et le pécheur public par excellence, le publicain. Et le jugement est inversé : celui qui est bon mais présomptueux échoue ; celui qui est mauvais mais humble est exalté par Dieu. Si nous nous examinons intérieurement avec sincérité, nous voyons en nous tous les deux, le publicain et le pharisien. Nous sommes un peu publicains, parce que nous sommes pécheurs, et un peu pharisiens, parce que nous sommes présomptueux, capables de nous justifier nous-mêmes, champions dans des justifications artificielles ! Avec les autres, ça fonctionne souvent, mais pas avec Dieu. Avec Dieu, ce procédé ne fonctionne pas. Prions pour demander la grâce de sentir que nous avons besoin de miséricorde, que nous sommes intérieurement pauvres. C’est aussi pourquoi, ça nous fait du bien de fréquenter les pauvres, pour nous rappeler d’être pauvres, pour nous rappeler que c’est seulement dans un climat de pauvreté intérieure que le salut de Dieu agit.

3. Nous arrivons ainsi à la prière du pauvre, de la première Lecture. Cette prière, dit Ben Sira le Sage, « traverse les nuées » (35, 21). Tandis que la prière de celui qui se considère juste reste à terre, écrasée par les forces de gravité de l’égoïsme, celle du pauvre monte directement vers Dieu. Le sens de la foi du peuple de Dieu a vu dans les pauvres “les portiers du Ciel” : ce sensus fidei qui manque dans la déclaration [du pharisien]. Ce sont eux qui nous ouvriront toutes grandes ou non les portes de la vie éternelle, eux qui se ne sont pas vus comme des patrons en cette vie, qui ne se sont pas mis eux-mêmes avant les autres, qui ont eu seulement en Dieu leur richesse. Ils sont des icônes vivantes de la prophétie chrétienne.

Durant ce Synode, nous avons eu la grâce d’écouter les voix des pauvres et de réfléchir sur la précarité de leurs vies, menacées par des modèles de développement prédateurs. Et pourtant, précisément dans cette situation, beaucoup nous ont témoigné qu’il est possible de regarder la réalité différemment, en l’accueillant à mains ouvertes comme un don, en considérant la création non pas comme un moyen à exploiter, mais comme une maison à protéger, en ayant confiance en Dieu. Il est Père et, Ben Sira le Sage le dit encore, « il écoute la prière de l’opprimé » (v. 16). Et bien des fois, même dans l’Eglise, les voix des pauvres ne sont pas écoutées, voire sont bafouées ou sont réduites au silence parce qu’elles sont gênantes. Prions pour demander la grâce de savoir écouter le cri des pauvres : c’est le cri d’espérance de l’Eglise. Le cri des pauvres, c’est le cri de l’espérance de l’Église. En faisant nôtre leur cri, notre prière aussi, nous en sommes certains, traversera les nuages.

CLÔTURE DES TRAVAUX DE L'ASSEMBLÉE SPÉCIALE DU
SYNODE DES ÉVÊQUES POUR LA RÉGION PANAMAZONIQUE SUR LE THÈME
« NOUVEAUX CHEMINS POUR L'ÉGLISE ET POUR UNE ÉCOLOGIE INTÉGRALE »

DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS
AU COURS DE LA DERNIÈRE CONGRÉGATION GÉNÉRALE

Basilique Saint-Pierre – Salle du Synode
Samedi 26 octobre 2019

Je voudrais avant tout vous remercier, vous tous qui avez apporté ce témoignage de travail, d’écoute, de recherche, de tentative de mettre en pratique cet esprit synodal que nous apprenons, peut-être, à fixer. Et que nous n’avons pas encore réussi à porter à terme. Mais nous sommes en chemin, nous sommes sur la bonne voie. Nous comprenons toujours plus ce que signifie ce fait de marcher ensemble, ce que signifie incorporer la riche tradition de l’Eglise dans les moments conjoncturels. Certains pensent que la tradition est un musée de vieilles choses. J’aime répéter ce que disait Gustav Mahler: «La tradition est la sauvegarde de l’avenir et non pas la gardienne des cendres». C’est comme la racine dont coule la sève qui fait croître l’arbre afin qu’il donne du fruit. Prendre cela et le faire croître: c’est ainsi que les premiers pères concevaient ce qu’était la tradition. Recevoir et marcher dans une même direction, avec cette triple dimension si belle de Vincent de Lérins dès le Ve siècle [«Le Dogme chrétien, demeurant absolument intact et inaltéré, se consolide avec les années, se développe avec le temps, s’approfondie avec l’âge»] (cf. Premier Commonitorium, 23; PL 50, 667-668). Merci pour tout cela.

L’un des thèmes qui ont été votés, et qui ont obtenu la majorité — trois thèmes ont obtenu la majorité pour le prochain synode — est celui de la synodalité. Je ne sais pas s’il sera choisi, je n’ai pas encore décidé, je réfléchis et je pense, mais je peux certainement dire que nous avons beaucoup marché et que nous devons marcher encore plus sur ce parcours de la synodalité. Merci à vous tous pour votre compagnie.

L’exhortation post-synodale, et ce n’est pas obligé que le Pape la fasse, probablement pas; pardon, la chose la plus facile serait: «Bien, voici le document, voyez vous». Quoi qu’il en soit, une parole du Pape sur ce qu’il a vécu au cours du synode peut faire du bien. Je voudrais la dire avant la fin de l’année afin qu’il ne se passe pas trop de temps, tout dépend du temps que j’aurai pour réfléchir.

Nous avons parlé de quatre dimensions. En premier lieu, la dimension culturelle, nous avons travaillé dessus, nous avons parlé d’inculturation de valorisation de la culture, et tout cela avec une grande force, et j’ai été content de ce qui a été dit à ce propos, qui rentre dans la tradition de l’Eglise. L’inculturation: la conférence de Puebla, pour rappeler la plus proche, avait déjà ouvert cette porte. En second lieu, la dimension écologique. Je veux rendre hommage ici à l’un des pionniers de cette conscience dans l’Eglise, le patriarche Bartholomée de Constantinople. Il a été l’un des premiers à avoir ouvert la voie pour créer cette conscience. Et après lui, beaucoup ont suivi, et avec cette inquiétude, et toujours avec l’accélération de progression géométrique, de l’équipe de Paris; puis ont suivi les autres rencontres. Ainsi est née Laudato si’, en s’inspirant de ce à quoi ont travaillé tant de personnes, des scientifiques, des théologiens, des agents de la pastorale. Et bien, cette conscience écologique qui va de l’avant et qui dénonce aujourd’hui un chemin d’exploitation compulsive, de destruction, dont l’Amazonie est l’un des points importants. Je dirais que c’est un symbole. Cette dimension écologique dans laquelle se joue notre avenir, n’est-ce pas? Dans les manifestions des jeunes, dans le mouvement de Greta et dans d’autres, certains portaient des pancartes avec l’inscription: «L’avenir nous appartient», c’est-à-dire «ne décidez pas vous de notre avenir». «Il est à nous!». Il y a déjà en cela la conscience du danger écologique, évidemment pas seulement en Amazonie, mais également en d’autres lieux: le Congo est un autre point, d’autres secteurs, dans ma patrie, il existe dans le Chaco, la zone de l’«Impénétrable», qui est petite, mais d’une certaine façon, nous aussi nous connaissons le problème. A côté de la dimension écologique, il y a la dimension sociale dont nous avons parlé qui n’est plus seulement ce que l’on exploite sauvagement, le créé, la création, mais aussi les personnes. Et en Amazonie apparaissent toutes sortes d’injustice, de destruction de personnes, d’exploitation de personnes à tous les niveaux et de destruction de l’identité culturelle. Je me souviens qu’en arrivant à Puerto Maldonado — je crois l’avoir déjà dit, je ne suis pas sûr — à l’aéroport, il y avait une affiche avec l’image d’une petite fille, très belle et l’inscription: «Défends-toi et fais attention à la traite». Donc, voilà l’avertissement au touriste qui arrive. La traite est à l’affût, et la traite pas seulement au plus haut niveau de corruption, mais de personnes à chaque niveau. Et cela avec la destruction de l’identité culturelle, qui est un autre des phénomènes que vous avez très bien signalé dans le document. La manière dont on détruit l’identité culturelle dans tout cela. Et la quatrième dimension, qui les inclut toutes — et je dirais la principale — est la pastorale, la dimension pastorale, l’annonce de l’Evangile est urgente, elle est urgente. Mais qu’il soit entendu, qu’il soit assimilé, qu’il soit compris par ces cultures. On a déjà parlé de laïcs, de prêtres, de diacres permanents, de religieux et de religieuses, sur lesquels compter dans ce domaine. Et on a parlé de ce qu’ils font et de le renforcer. On a parlé de nouveaux ministères, inspirés par le Ministeria quaedam de Paul vi, de créativité en cela. Créativité dans les nouveaux ministères, et voir jusqu’où on peut arriver. On a parlé de séminaires autochtones, et avec beaucoup de vivacité. Je remercie pour le courage qu’a eu le cardinal O’Malley, parce qu’il a mis le doigt dans la plaie dans quelque chose qui est une véritable injustice sociale, c’est-à-dire que de fait, on ne permet pas aux aborigènes d’accomplir le parcours du séminaire et le parcours du sacerdoce. Créativité dans tout ce qui concerne les nouveaux ministères. J’accueille la requête de reconvoquer la commission et de l’étendre peut-être à de nouveaux membres pour continuer d’étudier la façon dont existait le diaconat permanent dans l’Eglise primitive. Vous savez être arrivés à un accord entre tous, mais qui n’est pas très clair. J’ai remis cela aux religieuses, à l’Union générale des religieuses, qui a été celle qui m’a demandé de faire la recherche, je leur ai remis et à présent, chacun des théologiens cherche, enquête. J’essaierai d’y travailler à nouveau avec la Congrégation pour la doctrine de la foi et d’insérer de nouvelles personnes dans cette Commission. Je relève le défi que vous avez lancé: «et qu’elles soient écoutées». Je relève le défi [applaudissements]. Certaines choses qui doivent être réformées sont apparues: l’Eglise doit toujours se réformer. La formation sacerdotale dans le pays. Dans certains pays, j’ai entendu dire, dans un groupe ou ici une fois — je l’ai entendu une fois — que l’on notait un certain manque de zèle apostolique dans le clergé de la zone non-amazonienne par rapport à la zone amazonienne.

Avec le cardinal Filoni, nous avons des difficultés, quand une congrégation religieuse quitte un vicariat, à trouver des prêtres de ce pays pour prendre sa place. «Non, je ne suis pas adapté à cela». Et bien, il faut réformer cela. La formation sacerdotale dans le pays est universelle, et il y a la responsabilité de prendre en charge tous les problèmes des pays géographiques, disons, de cette conférence épiscopale. Pour réformer, le zèle ne doit pas manquer. Je me souviens que deux personnes ont dit qu’il n’y a sans doute pas un manque de zèle si important; excusez-moi, il y a un manque de zèle, plus ou moins important, mais... chez des jeunes religieux, et c’est une chose dont il faut tenir compte. Les jeunes religieux ont une vocation très grande et il faut les former au zèle apostolique pour aller dans les territoires de frontière. Il serait bon que dans le programme de formation des religieux, qu’il y ait une expérience d’un an ou plus dans des régions limitrophes. Non seulement, et cela est une suggestion que j’ai reçue par écrit, mais je le dis à présent: que dans le service diplomatique du Saint-Siège, dans le curriculum vitae du service diplomatique, les jeunes prêtres passent au moins un an en terre de mission, mais non pas en faisant leur apprentissage à la nonciature comme ils le font actuellement, qui est très utile, mais simplement au service d’un évêque dans un lieu de mission. Ce point sera examiné, mais c’est également une réforme à voir. Et la redistribution du clergé dans le même pays. Il a été dit, en référence à une situation particulière, qu’il existe un grand nombre de prêtres de ce pays dans le premier monde, par exemple aux Etats-Unis, en Europe, et il n’y en a pas pour les envoyer dans la région amazonienne de ce même pays. Cela devra être étudié, mais il faut être d’accord. Les fidei donum intéressés... il est vrai que parfois — cela m’est arrivé quand j’étais évêque dans l’autre diocèse — il arrive quelqu’un que tu as envoyé étudier et il te dit qu’il est tombé amoureux du lieu et qu’il est resté dans ce lieu, et, malgré tout ce qu’offre le premier monde, il ne veut pas retourner dans son diocèse. Il est clair que pour sauver une vocation, on cède. Mais il faut faire très attention sur ce point et ne pas favoriser. Je remercie les vrais prêtres fidei donum qui viennent en Europe de l’Afrique, de l’Asie et de l’Amérique, mais ceux qui sont fidei donum qui restituent ce fidei donum que l’Europe leur a donné. Mais ceux qui viennent et restent sont un danger. C’est une chose un peu triste, me disait un évêque en Italie, qui a trois de ses prêtres qui sont restés et qui ne vont pas célébrer la Messe dans les villages de montagne s’ils ne reçoivent pas d’invitation. C’est une histoire d’ici, de maintenant. Alors, faisons attention à cela, et faisons preuve de courage en faisant ces réformes de redistribution du clergé dans le même pays.

Et un point de la dimension pastorale a été celui de la femme. Bien sûr la femme: ce que l’on dit dans le document «n’est pas assez», qu’est-ce que la femme? Pour transmettre la foi, pour préserver la culture. Je voudrais uniquement souligner cela: que nous ne nous sommes pas encore rendus compte de ce que signifie la femme dans l’Eglise et nous nous limitons à la partie fonctionnelle, qui est importante, mais qui doit être dans les conseils... ou dans tout ce qui a été dit. Mais le rôle de la femme dans l’Eglise va bien au-delà du caractère fonctionnel. C’est sur cela qu’il faut continuer de travailler. Bien au-delà.

Il a également été question de réorganisation, cela a été fait dans la partie finale du document et j’ai vu, à travers les votes, que certains n’étaient pas convaincus. Organisme de service, en suivant le REPAM, faire une sorte de,... que le REPAM ait plus de consistance, une sorte de visage amazonien. Je ne sais pas, de progresser dans l’organisation, progresser dans les semi-conférences épiscopales, c’est-à-dire: il y a une conférence épiscopale dans le pays, mais il y a également une semi-conférence épiscopale partielle d’une zone, et cela se fait partout. Ici, en Italie, il y a la conférence épiscopale de Lombardie... C’est-à-dire qu’il y a des pays qui ont des conférences épiscopales sectorielles, alors pourquoi les pays de la région amazonienne ne peuvent-ils pas faire de petites conférences épiscopales, qui appartiennent à celle générale, mais qui font leur travail. En organisant cette structure type REPAM, type CELAM, amazonien... En ouvrant, en ouvrant.

On a parlé d’une réforme des rites, de s’ouvrir aux rites. Cela est de la compétence de la Congrégation pour le culte divin, et elle peut le faire en suivant les critères, et je sais qu’elle peut le faire très bien, et faire les propositions nécessaires qu’exige l’inculturation. Mais il fait toujours viser à aller au-delà, aller au-delà. Pas seulement une organisation rituelle, mais également une organisation d’un autre type, ce qu’inspire le Seigneur. Sur les 23 Eglises avec un rite propre qui ont été mentionnées dans le document, et qui ont été mentionnées au moins dans le pré-document, je crois que 18, ou même 19, sont des Eglises sui iuris et ont commencé à partir de peu, en créant des traditions aussi loin que le Seigneur nous conduira. Il ne faut pas craindre les organisations qui conservent une vie particulière. Toujours avec l’aide de la Sainte Mère Eglise, Mère de tous, qu’elle nous guide sur ce chemin afin que nous ne nous séparions pas. N’ayez pas peur d’elles.

Et une contribution également par rapport à l’organisation de la Curie romaine. Il me semble qu’il faille le faire et je parlerais de la manière dont le faire avec le cardinal Turkson. Ouvrir une section amazonienne au sein du dicastère pour le service du développement humain intégral. De façon à ce que, étant donné qu’il n’a pas de travail, je lui en donne un autre...!

Je voudrais, en plus de vous remercier, comme je l’ai fait, remercier tous ceux qui ont travaillé à l’extérieur, surtout à l’extérieur de cette salle. Les secrétaires qui ont aidé, le secrétariat caché, les médias, l’équipe de diffusion, ceux qui ont préparé les rencontres et les informations. Le grand travail caché qui permet à quelque chose d’aller de l’avant. La fameuse régie, qui nous a tant aidés. A eux aussi vont mes remerciements.

J’inclus la présidence du secrétariat général dans le remerciement général et un remerciement aux moyens de communication — je pensais qu’ils auraient été présents ici pour écouter le vote, étant donné qu’il est public — pour ce qu’ils ont fait. Merci pour le service qu’ils nous rendent de diffuser le synode. Je leur demande un service: que dans la diffusion qu’ils feront du document final, qu’ils s’arrêtent surtout sur les diagnostics, qui sont la partie la plus consistante, qui sont la partie où le synode s’est véritablement exprimé au mieux: le diagnostic culturel, le diagnostic social, le diagnostic pastoral et le diagnostic écologique. Parce que la société doit prendre en charge tout cela. Le danger peut être que parfois, ils s’arrêtent sans doute — c’est un danger, je ne dis pas qu’ils le feront, mais la société le demande — pour voir ce qui a été décidé sur cette question disciplinaire, ce qui a été décidé sur cette autre, quel parti a gagné et quel parti a perdu. C’est-à-dire sur les petites choses disciplinaires qui ont leur importance, mais qui ne feraient pas le bien que ce synode doit faire. Que la société prenne en charge le diagnostic que nous avons fait dans les quatre dimensions. Je demanderais aux médias de faire tout cela. Il y a toujours un groupe de chrétiens d’«élite» qui aiment s’interposer, comme s’il s’agissait de quelque chose d’universel, dans ce type de diagnostic. Dans celles plus petites, ou dans ce type de résolution plus disciplinaire intra-ecclésiastique, je ne dis pas inter-ecclésial, intra-écclésiastique et dire que telle ou telle section a gagné. Non, nous avons tous gagné avec le diagnostic que nous avons fait et là où nous sommes arrivés dans les questions pastorales et intra-ecclésiastiques. Mais que l’on ne nous enferme pas dans cela. En pensant aujourd’hui à ces «élites» catholiques, et parfois chrétiennes, qui veulent aller «au petit», et qui oublient «le grand», m’est venue à l’esprit une phrase de Charles Péguy que je suis allée ensuite chercher. J’essaie de bien la traduire, je crois qu’elle peut aider, quand on décrit ces petits groupes qui veulent «la petite chose» et qui oublient «la chose». «Parce qu’ils n’ont pas le courage d’être du monde ils croient qu’ils sont de Dieu. Parce qu’ils n’ont pas le courage d’être d’un des partis de l’homme ils croient qu’ils sont du parti de Dieu. Parce qu’ils n’aiment personne, ils croient qu’ils aiment Dieu». Cela m’a fait très plaisir que nous ne soyons pas tombés prisonniers de ces groupes sélectifs qui ne veulent voir du synode que ce qui a été décidé sur tel ou tel point intra-ecclésiastique, et qui nient le corps du synode que sont les diagnostics que nous avons réalisés dans les quatre dimensions.

Merci de tout cœur, pardonnez-moi si j’ai été pétulant et, s’il vous plaît, priez pour moi. Merci.

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 23 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

Le livre des Actes des apôtres raconte que saint Paul, après cette rencontre transformatrice avec Jésus, est accueilli par l’Eglise de Jérusalem grâce à la médiation de Barnabé et commence à annoncer le Christ. Cependant, à cause de l’hostilité de certains, il est obligé de s’inStaller à Tarse, sa ville natale, où Barnabé le rejoint pour le faire participer au long voyage de la Parole de Dieu. On peut dire que le livre des Actes des apôtres, que nous commentons dans ces catéchèses, est le livre du long voyage de la Parole de Dieu: la Parole de Dieu doit être annoncée, et annoncée partout. Ce voyage commence à la suite d’une forte persécution (cf. Ac 11, 19); mais celle-ci, au lieu de provoquer un temps d’arrêt à l’évangélisation, devient une opportunité pour élargir le champ où répandre la bonne semence de la Parole. Les chrétiens ne s’effraient pas. Ils doivent fuir, mais ils fuient avec la Parole, et ils répandent la Parole un peu partout.

Paul et Barnabé arrivent d’abord à Antioche de Syrie, où ils s’arrêtent une année entière pour enseigner et aider la communauté à planter ses racines (cf. Ac 11, 26). Ils annonçaient à la communauté hébraïque, aux juifs. Antioche devient ainsi le centre de propulsion missionnaire, grâce à la prédication avec laquelle les deux évangélisateurs — Paul et Barnabé — marquent le cœur des croyants, qui là-bas, à Antioche, sont appelés pour la première fois «chrétiens» (cf. Ac 11, 26).

Le Livre des Actes fait ressortir la nature de l’Eglise, qui n’est pas une forteresse, mais une tente capable d’élargir son espace (cf. Is 54, 2) et de laisser libre accès à tous. L’Eglise est «en sortie», ou bien elle n’est pas Eglise; elle est en chemin en élargissant toujours son espace, ou bien elle n’est pas Eglise. «Une Eglise avec les portes ouvertes» (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 46), toujours avec les portes ouvertes. Quand je vois certaines petites églises ici, dans cette ville, ou quand je les voyais dans l’autre diocèse dont je viens, avec les portes fermées, c’est un mauvais signe. Les églises doivent toujours avoir les portes ouvertes, car c’est le symbole de ce qu’est une église: toujours ouverte. L’Eglise est «appelée à être toujours la maison ouverte du Père. [...] De sorte que, si quelqu’un veut suivre une motion de l’Esprit et s’approcher pour chercher Dieu, il ne rencontre pas la froideur d’une porte close» (ibid., n. 47).

Mais cette nouveauté des portes ouvertes à qui? Aux païens, car les apôtres prêchaient aux juifs, mais les païens sont venus eux aussi frapper à la porte de l’Eglise; et cette nouveauté des portes ouvertes aux païens déchaîne une controverse très animée. Certains juifs affirment la nécessité de devenir juifs au moyen de la circoncision pour se sauver, et ensuite recevoir le baptême. Il disent: «Si vous ne vous faites pas circoncire suivant l’usage qui vient de Moïse, vous ne pouvez être sauvés» (Ac 15, 1), c’est-à-dire vous ne pouvez pas ensuite recevoir le baptême. D’abord le rite juif et ensuite le baptême: c’était leur position. Et pour résoudre la question, Paul et Barnabé consultent le conseil des apôtres et des anciens à Jérusalem, et a lieu ce qui est considéré comme le premier concile de l’histoire de l’Eglise, appelé le concile ou assemblée de Jérusalem, auquel Paul fait référence dans la Lettre aux Galates (2, 1-10).

Une question théologique, spirituelle et disciplinaire très délicate est affrontée: c’est-à-dire le rapport entre la foi dans le Christ et l’observance de la Loi de Moïse. Les discours de Pierre et Jacques, «piliers» de l’Eglise-mère (cf. Ac 15, 7-21; Ga 2, 9) sont décisifs au cours de l’assemblée. Ils invitent à ne pas imposer la circoncision aux païens, mais à leur demander seulement de rejeter l’idolâtrie et toutes ses expressions. De la discussion naît le chemin commun, et cette décision est ratifiée par la lettre apostolique envoyée à Antioche.

L’assemblée de Jérusalem nous offre une lumière importante sur les modalités selon lesquelles affronter les divergences et rechercher la «vérité dans la charité» (Ep 4, 15). Elle nous rappelle que la méthode ecclésiale pour la résolution des conflits se base sur le dialogue fait d’écoute attentive et patiente et sur le discernement accompli à la lumière de l’Esprit. En effet, c’est l’Esprit qui aide à dépasser les fermetures et les tensions et qui travaille dans les cœurs pour qu’ils parviennent, dans la vérité et dans le bien, à l’unité. Ce texte nous aide à comprendre la synodalité. Il est intéressant de voir comment ils rédigent la lettre: les apôtres commencent en disant: «L’Esprit Saint et nous pensons que…». C’est précisément la synodalité, la présence de l’Esprit Saint, autrement ce n’est pas la synodalité, c’est un parloir, un parlement, autre chose…

Demandons au Seigneur de renforcer chez tous les chrétiens, en particulier chez les évêques et chez les prêtres, le désir et la responsabilité de la communion. Qu’il nous aide à vivre le dialogue, l’écoute et la rencontre avec nos frères dans la foi et ceux qui sont loin, pour goûter et manifester la fécondité de l’Eglise, appelée à être à chaque époque la «mère joyeuse» de nombreux enfants (cf. Ps 113, 9).

Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier les pèlerins du diocèse de Séez, accompagnés par Monseigneur Habert, et ceux du diocèse de Coutances, avec Monseigneur Le Boulc’h ; les directeurs de l’enseignement catholique de Vendée avec Monseigneur Jacolin et ceux du diocèse du Mans avec Monseigneur Le Saux ; les confirmés du diocèse de Bayeux-Lisieux avec Monseigneur Boulanger ; les lycéens du diocèse de Saint Etienne, avec Monseigneur Bataille. Demandons au Seigneur de vivre entre chrétiens le dialogue, l’écoute et la rencontre afin de manifester au monde la fécondité de l’Eglise appelée à être la mère d’une multitude de fils. Que Dieu vous bénisse !

APPEL POUR LE CHILI

Je suis avec préoccupation les événements qui ont lieu au Chili. Je souhaite que, mettant fin aux violentes manifestations, on œuvre à travers le dialogue pour trouver des solutions à la crise et faire face aux difficultés qui l’ont engendrée, pour le bien de la population tout entière.

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 20 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

La deuxième lecture de la liturgie d’aujourd’hui nous propose l’exhortation que l’apôtre Paul adresse à son fidèle collaborateur Timothée: «Proclame la parole, insiste à temps et à contretemps, réfute, menace, exhorte, avec une patience inlassable et le souci d’instruire» (2 Tm 4, 2). Le ton est pressant: Timothée doit se sentir responsable de l’annonce de la Parole.

La journée missionnaire mondiale, qui est célébrée aujourd’hui, est une occasion propice pour chaque baptisé de prendre davantage conscience de la nécessité de coopérer à l’annonce de la Parole, à l’annonce du  Royaume de Dieu à travers un engagement renouvelé. Le Pape Benoît XV, il y a un cent ans, pour donner un nouvel élan à la responsabilité missionnaire de toute l’Eglise, promulgua la lettre apostolique Maximum illud. Il sentit la nécessité de requalifier évangéliquement la mission dans le monde, pour qu’elle soit purifiée de tout résidu colonialiste et libérée des conditionnements des politiques expansionnistes des nations européennes.

Dans le contexte différent d’aujourd’hui, le message de Benoît XV est encore actuel et incite à dépasser la tentation de toute fermeture auto-référentielle et de toute forme de pessimisme pastoral, pour nous ouvrir à la nouveauté joyeuse de l’Evangile. A notre époque,  marquée par une mondialisation qui devrait être solidaire et respectueuse des particularités des peuples, mais qui, en revanche, souffre encore de l’homologation et des vieux conflits de pouvoir qui alimentent les guerres et ruinent la planète, les croyants sont appelés à apporter partout, avec un nouvel élan, la bonne nouvelle qu’en Jésus, la miséricorde vainc le péché, l’espérance vainc la peur, la fraternité vainc l’hostilité. Le Christ est notre paix et en Lui toute division est dépassée, c’est seulement en Lui que réside le salut de chaque homme et de chaque peuple.

Pour vivre la mission en plénitude, il y a une condition indispensable: la prière, une prière fervente et incessante, selon l’enseignement de Jésus proclamé également  dans l’Evangile d’aujourd’hui, où il raconte une parabole «sur la nécessité de  prier sans cesse et de ne pas se décourager» (cf. Lc 18, 1). La prière est le premier soutien du peuple de Dieu pour les missionnaires, riche d’affection et de gratitude pour leur tâche difficile d’annoncer et de donner la lumière et la grâce de l’Evangile à ceux qui ne l’ont pas encore reçue. C’est aussi une belle occasion pour nous demander aujourd’hui: est-ce que je prie pour les missionnaires? Est-ce que je prie pour ceux qui vont loin pour apporter la Parole de Dieu à travers leur témoignage? Pensons-y.

Que Marie, Mère de toutes les nations, accompagne et protège chaque jour les missionnaires de l’Evangile.

À l'issue de l'Angélus

Chers frères et sœurs,

hier, à Crema, le martyr Alfredo Cremonesi, prêtre missionnaire de l’institut pontifical des missions étrangères, a été béatifié. Tué en Birmanie en 1953, il fut un apôtre de paix inlassable et un témoin zélé de l’Evangile, jusqu’à l’effusion du sang. Que son exemple nous pousse à être des artisans de fraternité et des missionnaires courageux dans chaque milieu; que son intercession soutienne tous ceux qui se donnent du mal aujourd’hui pour apporter l’Evangile dans le monde. Applaudissons tous ensemble le bienheureux Alfredo!

Et à présent je souhaite  une bienvenue cordiale à vous tous, pèlerins provenant d’Italie et de divers pays. Je salue et je bénis en particulier avec affection la communauté péruvienne de Rome, ici rassemblée avec la représentation vénérée du Seigneur des miracles (Señor de los Milagros) — qu’ils gardent toujours la foi et les traditions de leur  peuple! —; les sœurs infirmières de l’Addolorata qui ont célébré leur chapitre général; les participants à la marche «Restons humains», qui ces derniers mois a parcouru des villes et des territoires de l’Italie pour promouvoir une confrontation constructive sur les thèmes de l’inclusion et de l’accueil. Merci pour cette belle initiative!

J’adresse une pensée spéciale aux jeunes de l’Action catholique, venus  avec leurs éducateurs de tous les diocèses italiens, à l’occasion des 50 ans de l’ACR. Chers jeunes garçons et filles, vous êtes protagonistes de l’évangélisation, en particulier parmi vos camarades. L’Eglise a confiance en vous; continuez avec joie et générosité!

Je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir.

MESSE POUR LA JOURNÉE MONDIALE MISSIONNAIRE

CHAPELLE PAPALE

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS

Basilique vaticane
XXIXe Dimanche du Temps ordinaire, 20 octobre 2019

Je voudrais recueillir trois mots dans les lectures que nous avons entendues : un nom, un verbe et un adjectif. Le nom est la montagne : Isaïe en parle lorsqu’il prophétise une montagne du Seigneur, plus haute que les collines, vers laquelle toutes les nations afflueront (cf. Is 2,2). La montagne revient dans l’Evangile, puisque Jésus, après sa résurrection, indique aux disciples, comme lieu de rencontre, une montagne de Galilée, cette Galilée habitée par de nombreux peuples différents, la « Galilée des nations » (cf. Mt 4, 15). Il semble, finalement, que la montagne soit le lieu où Dieu aime donner rendez-vous à l’humanité entière. Elle est le lieu de la rencontre avec nous, comme le montre la Bible, du Sinaï au Carmel jusqu’à Jésus qui a proclamé les Béatitudes sur la montagne, qui s’est transfiguré sur le mont Thabor, qui a donné sa vie sur le Calvaire et qui est monté aux cieux du Mont des Oliviers. La montagne, lieu des grandes rencontres entre Dieu et l’homme, c’est aussi l’endroit où Jésus reste des heures et des heures en prière (cf. Mc 6, 46), unissant la terre et le ciel, nous, ses frères, au Père.

La montagne, que dit-elle, à nous ? Que nous sommes appelés à nous approcher de Dieu et des autres : de Dieu, le Très Haut, dans le silence, dans la prière, en prenant distance des bavardages et des commérages qui polluent. Mais approcher aussi des autres, que l’on voit d’un autre point de vue, de la montagne, le point de vue de Dieu qui appelle tous les peuples : de haut, les autres sont vus dans leur ensemble, et l’on découvre que l’harmonie de la beauté est donnée seulement à tout l’ensemble. La montagne nous rappelle que les frères et les sœurs ne doivent pas être sélectionnés mais embrassés, avec le regard et surtout avec la vie. La montagne lie Dieu et les frères dans un unique embrassement, celui de la prière. La montagne nous conduit en haut, loin de tant de choses matérielles qui passent ; elle nous invite à redécouvrir l’essentiel, c’est à dire ce qui demeure : Dieu et les frères. La mission commence sur la montagne : on y découvre ce qui compte. Au cœur de ce mois missionnaire, demandons-nous : qu’est-ce qui compte pour moi dans la vie ? Quels sont les sommets que je vise ?

Un verbe accompagne le nom montagne : monter. Isaïe nous exhorte : « Venez, montons à la montagne du Seigneur » (2, 3). Nous ne sommes pas nés pour rester à terre, pour nous contenter de choses basses, nous sommes nés pour rejoindre les hauteurs, pour rencontrer Dieu et les frères. Mais, pour cela, il faut monter : il faut quitter une vie horizontale, lutter contre la force de gravité de l’égoïsme, accomplir un exode de soi-même. Or monter est fatiguant, mais c’est l’unique moyen pour tout voir mieux, comme lorsqu’on va en montagne et que l’on aperçoit, seulement au sommet, le plus beau panorama et que l’on comprend qu’on ne pouvait pas le conquérir sinon par ce chemin toujours en montée.

Et, de même qu’en montagne on ne peut pas bien monter si l’on est alourdi par des affaires, de même, dans la vie, il faut s’alléger de ce qui est inutile. C’est aussi le secret de la mission : pour partir il faut quitter, pour annoncer il faut renoncer. L’annonce crédible n’est pas faite de belles paroles, mais d’une bonne vie : une vie de service, qui sait renoncer à beaucoup de choses matérielles qui rétrécissent le cœur, qui rendent indifférents et referment en soi-même ; une vie qui se détache des choses inutiles qui monopolisent le cœur, et qui trouve du temps pour Dieu et pour les autres. Nous pouvons nous demander : où en est mon ascension ? Est-ce que je sais renoncer aux lourds et inutiles bagages de la mondanité pour gravir la montagne du Seigneur ? Ma route est-elle une montée, une escalade ?

Si la montagne nous rappelle ce qui compte – Dieu et les frères -, et le verbe monter comment y arriver, un troisième mot résonne aujourd’hui plus fortement. C’est l’adjectif tous, qui domine dans les lectures : « toutes les nations », disait Isaïe (2, 2) ; « tous les peuples », avons-nous répété dans le Psaume ; Dieu veut que « tous les hommes soient sauvés », écrit Paul (1Tm 2, 4) ; « De toutes les nations faites des disciples », demande Jésus dans l’Evangile (Mt 28, 19). Le Seigneur s’obstine à répéter ce tous. Il sait que nous, nous sommes obstinés à répéter “mon” et “notre” : mes affaires, notre nation, notre communauté…, et lui, il ne se lasse pas de répéter : “tous”. Tous, parce que personne n’est exclu de son cœur, de son salut ; tous, pour que notre cœur aille au-delà des douanes humaines, au-delà des particularismes fondés sur les égoïsmes qui ne plaisent pas à Dieu. Tous, parce que chacun est un trésor précieux, et le sens de la vie c’est de donner aux autres ce trésor. Voilà la mission : gravir la montagne afin de prier pour tous, et descendre de la montagne afin de se donner à tous.

Monter et descendre : le chrétien est ainsi toujours en mouvement, en sortie. Allez est en effet l’impératif de Jésus dans l’Evangile. Tous les jours, nous croisons beaucoup de personnes, mais – nous pouvons nous demander – est-ce que nous allons à la rencontre de ces personnes que nous rencontrons ? Faisons-nous nôtre l’invitation de Jésus, ou bien nous en tenons-nous à nos affaires ? Tous attendent quelque chose des autres, mais le chrétien va vers les autres. Le témoin de Jésus n’est jamais en crédit de reconnaissance de la part des autres, mais en débit d’amour envers celui qui ne connaît pas le Seigneur. Le témoin de Jésus va à la rencontre de chacun, pas seulement des siens, de son petit groupe. Jésus te dit à toi aussi : “Va, ne perds pas l’occasion de témoigner !”. Frère, sœur, le Seigneur attend de toi ce témoignage que personne ne peut donner à ta place. « Puisses-tu reconnaître quelle est cette parole, ce message de Jésus que Dieu veut délivrer au monde par ta vie ! […] ainsi ta belle mission ne sera pas compromise » (Exhort. ap. Gaudete et exsultate, n. 24).

Quelles instructions le Seigneur nous donne-t-il pour aller vers tous les autres ? Une seule, très simple : faites des disciples. Mais, attention : des disciples à lui, pas à nous. L’Eglise annonce bien seulement si elle vit en disciple. Et le disciple suit tous les jours le Maître, et il partage avec les autres la joie d’être disciple. Non pas en conquérant, en obligeant, en faisant du prosélytisme, mais en témoignant, en se mettant au même niveau, disciple avec des disciples, en offrant avec amour cet amour que nous avons reçu. C’est cela la mission : donner de l’air pur, de haute altitude, à celui qui vit plongé dans la pollution du monde ; porter à la terre cette paix qui nous remplit de joie chaque fois que nous rencontrons Jésus sur la montagne, dans la prière ; montrer par la vie, et aussi avec des mots, que Dieu aime chacun et ne se fatigue jamais de personne.

Chers frères et sœurs, chacun de nous a, chacun de nous « est une mission sur cette terre » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 273). Nous sommes ici pour témoigner, bénir, consoler, relever, transmettre la beauté de Jésus. Courage, il attend beaucoup de toi ! Le Seigneur éprouve une sorte d’angoisse pour ceux qui ne savent pas encore qu’ils sont des enfants aimés du Père, des frères pour lesquels il a donné sa vie et l’Esprit Saint. Veux-tu apaiser l’angoisse de Jésus ? Va avec amour vers chacun, parce que ta vie est une mission précieuse : elle n’est pas un poids à supporter, mais un don à offrir. Courage, sans peur : allons vers chacun !

MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS
POUR LA JOURNÉE MONDIALE DE L'ALIMENTATION 2019

A Son Excellence
Monsieur Qu Dongyu
Directeur Général de la FAO

La Journée Mondiale de l’Alimentation fait écho tous les ans au cri de nos frères si nombreux qui continuent à souffrir des tragédies de la faim et de la malnutrition. En effet, malgré les efforts accomplis au cours de ces dernières décennies, l’Agenda 2030 pour le développement durable demeure un programme à réaliser dans plusieurs régions du monde. Pour répondre à ce cri de l’humanité, le thème proposé cette année par la FAO : “Agir pour l’avenir. Une alimentation saine pour un monde #FaimZéro”, met en évidence la distorsion du binôme nourriture-nutrition.

Nous voyons comment la nourriture cesse d’être un moyen de subsistance pour devenir un moyen de destruction personnelle. Ainsi, devant les 820 millions de personnes affamées, nous avons sur l’autre plateau de la balance pratiquement 700 millions de personnes en surpoids, victimes d’habitudes alimentaires mauvaises. Ces derniers ne sont plus simplement des symboles du régime alimentaire des “peuples de l’opulence” (cf. Paul VI, Enc. Populorum progressio, n. 3), mais on les rencontre aussi dans les pays à faible revenu, où on continue à manger peu et mal, en copiant des modèles alimentaires des régions développées. A cause de la mauvaise alimentation, les pathologies liées à l’opulence peuvent provenir, soit d’un déséquilibre “par excès”, dont les effets sont souvent le diabète, les maladies cardiovasculaires et d’autres formes de maladies dégénératives, soit d’un déséquilibre “par défaut”, enregistré par le nombre croissant des morts par anorexie et par boulimie.

Une conversion de notre manière d’agir est donc nécessaire, et la nutrition est un important point de départ. Nous vivons grâce aux fruits de la création (cf. Ps 65, 10-14 ; 104, 27-28) et ceux-ci ne peuvent pas être considérés simplement comme un objet d’usage et de domination. C’est pourquoi les troubles alimentaires peuvent être combattus seulement en ayant des styles de vie inspirés par une vision reconnaissante pour ce qui nous est donné, en cultivant la tempérance, la modération, l’abstinence, la maîtrise de soi et la solidarité : des vertus qui ont accompagné l’histoire de l’homme. Il s’agit de retourner à la simplicité et à la sobriété et de vivre chaque moment de l’existence en étant attentif aux besoins de l’autre. Ainsi nous pourrons consolider nos liens dans une fraternité qui vise le bien commun et évite l’individualisme et l’égocentrisme qui ne provoquent que la faim et l’inégalité sociale. Un style de vie qui nous permettra de cultiver un rapport sain avec nous-mêmes, avec nos frères et avec l’environnement dans lequel nous vivons.

Pour l’adoption de ce mode de vie, la famille joue un rôle principal, et pour cela, la FAO a dédié une particulière attention à la protection de la famille rurale et à la promotion de l’agriculture familiale. Dans le cadre familial, et grâce à la sensibilité féminine et maternelle, on apprend à jouir des fruits de la terre sans en abuser et on découvre les meilleurs instruments pour diffuser des styles de vie respectueux du bien personnel et collectif.

D’autre part, l’actuelle interdépendance entre les nations peut aider à laisser de côté les intérêts particuliers et à favoriser la confiance ainsi que la relation d’amitié entre les peuples (cf. Compendium de la Doctrine Sociale de l’Eglise, n. 482). Je souhaite que le thème de cette année nous aide à ne pas oublier qu’il y a des gens qui s’alimentent encore de façon peu saine. Il est cruel, injuste et paradoxal que, de nos jours, il y ait de la nourriture pour tous et que tout le monde ne puisse pas y accéder ; ou bien qu’il y ait des régions du monde où la nourriture est gaspillée, jetée, consommée en excès, ou bien destinée à d’autres fins qui ne sont pas alimentaires. Pour sortir de cette spirale, il faudrait promouvoir « les institutions économiques ainsi que les programmes sociaux qui permettraient aux plus pauvres d’accéder régulièrement aux ressources de base » (Enc. Laudato si’, n. 109).

La lutte contre la faim et la malnutrition ne cessera pas tant que prévaudra exclusivement la logique du marché et que l’on cherchera seulement le profit à tout prix, en réduisant la nourriture à un simple produit de commerce, sujet à la spéculation financière, et en en faussant la valeur culturelle, sociale et fortement symbolique. La première préoccupation doit toujours être la personne humaine, spécialement celle qui manque de nourriture quotidienne et qui a du mal à assumer des relations familiales et sociales (cf. ibid., nn. 112-113). Quand la personne humaine sera mise à la place qui lui revient, alors les opérations d’aide humanitaire et les programmes de développement auront un plus grand impact et donneront les résultats escomptés. Nous ne pouvons pas oublier que ce que nous accumulons et gaspillons est le pain des pauvres.

Monsieur le Directeur Général, ce sont là quelques réflexions que je désire partager avec vous à l’occasion de cette Journée, tout en demandant à Dieu de bénir chacun d’entre vous et de rendre fructueux votre travail, de manière à ce que croisse constamment la paix au service du progrès authentique et intégral de toute la famille humaine.

FRANÇOIS

Du Vatican, le 16 octobre 2019

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 16 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour!

Le voyage de l’Evangile dans le monde, que saint Luc raconte dans les Actes des apôtres, est accompagné par la plus haute créativité de Dieu qui se manifeste de manière surprenante. Dieu veut que ses enfants dépassent tout particularisme pour s’ouvrir à l’universalité du salut. Tel est le but: dépasser les particularismes et s’ouvrir à l’universalité du salut, car Dieu veut sauver tout le monde. Ceux qui sont renés de l’eau et de l’Esprit — les baptisés — sont appelés à sortir d’eux-mêmes et à s’ouvrir aux autres, à vivre la proximité, le style de la vie ensemble, qui transforme toute relation interpersonnelle en une expérience de fraternité (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 87).

Pierre, protagoniste des Actes des apôtres avec Paul, est le témoin de ce processus de «fraternisation» que l’Esprit veut amorcer dans l’histoire. Pierre vit un événement qui marque un tournant décisif dans son existence. Alors qu’il est en prière, il reçoit une vision qui sert de «provocation» divine, pour susciter en lui un changement de mentalité. Il voit une grande nappe qui descend du ciel, contenant divers animaux: des quadrupèdes, des reptiles et des oiseaux, et il entend une voix qui l’invite à se nourrir de ces viandes. En bon juif, il réagit en soutenant qu’il n’a jamais rien mangé d’impur, comme le demande la Loi du Seigneur (cf. Lv 11). La voix réplique avec force: «Ce que Dieu a purifié, toi, ne le dis pas souillé» (Ac 10, 15).

Par ce fait, le Seigneur veut que Pierre n’évalue plus les événements et les personnes selon les catégories du pur et de l’impur, mais qu’il apprenne à aller au-delà, pour regarder la personne et les intentions de son cœur. En effet, ce qui rend l’homme impur ne vient pas de l’extérieur, mais seulement de l’intérieur, du cœur (cf. Mc 7, 21). Jésus l’a dit clairement.

Après cette vision, Dieu envoie Pierre chez un étranger non circoncis, Corneille, «centurion de la cohorte Italique […] pieux et craignant Dieu», qui fait beaucoup l’aumône au peuple et prie toujours Dieu (cf. Ac 10, 1-2), mais il n’était pas juif.

Dans cette maison de païens, Pierre prêche le Christ crucifié et ressuscité et le pardon des péchés à quiconque croit en Lui. Et alors que Pierre parle, l’Esprit Saint descend sur Corneille et sa famille. Et Pierre les baptise au nom de Jésus Christ (cf. Ac 10, 48).

Ce fait extraordinaire — c’est la première fois que quelque chose de ce genre se produit — est appris à Jérusalem, où les frères, scandalisés par le comportement de Pierre, lui font d’âpres reproches (cf. Ac 11, 1-3). Pierre a fait quelque chose qui allait au-delà de l’habitude, au-delà de la loi, et c’est pourquoi ils lui font des reproches. Mais après la rencontre avec Corneille, Pierre est plus libre de lui-même et plus en communion avec Dieu et avec les autres, car il a vu la volonté de Dieu dans l’action de l’Esprit Saint. Il peut donc comprendre que l’élection d’Israël n’est pas la récompense pour des mérites, mais le signe de l’appel gratuit à être la médiation de la bénédiction divine parmi les peuples païens.

Chers frères, nous apprenons du prince des apôtres qu’un évangélisateur ne peut pas être un obstacle à l’œuvre créatrice de Dieu, qui «veut que tous les hommes soient sauvés» (1 Tm 2, 4), mais quelqu’un qui favorise la rencontre des cœurs avec le Seigneur. Et nous, comment nous comportons-nous avec nos frères, en particulier avec ceux qui ne sont pas chrétiens? Sommes-nous un obstacle à la rencontre avec Dieu? Faisons-nous obstacle à leur rencontre avec le Père ou la facilitons-nous?

Demandons aujourd’hui la grâce de nous laisser étonner par les surprises de Dieu, de ne pas faire obstacle à sa créativité, mais de reconnaître et favoriser les voies toujours nouvelles à travers lesquelles le Ressuscité diffuse son Esprit dans le monde et attire les cœurs en se faisant connaître comme le «Seigneur de tous» (Ac 10, 36). Merci.

Je salue cordialement les pèlerins de langue française, en particulier les personnes venues de Belgique et de France. Pierre se reconnaît comme serviteur de la Parole de Dieu. Cette Parole le précède et le dépasse; elle l’appelle à donner le meilleur de lui-même. En ce mois missionnaire extraordinaire, demandons la grâce de l’Esprit Saint, à être comme évangélisateurs, des constructeurs de ponts entre les personnes et le Seigneur, et non des obstacles et des barrières au salut. Que Dieu vous bénisse !

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
Dimanche 13 octobre 2019

Chers frères et sœurs,

Avant de conclure cette célébration eucharistique, je désire tous vous saluer et vous remercier.

Je remercie mes frères cardinaux et évêques, ainsi que les prêtres, les religieuses et les religieux, provenant de toutes les parties du monde, en particulier ceux qui appartiennent aux familles spirituelles des nouveaux saints. Je salue tous les fidèles laïcs qui sont ici rassemblés.

Je salue les délégations officielles des divers pays, en particulier, M. le président de la République italienne et Son Altesse le Prince de Galles. En effet, à travers leur témoignage évangélique, ces saints ont favorisé la croissance spirituelle dans leurs pays respectifs.

J’adresse une pensée spéciale aux délégués de la communion anglicane, avec une vive gratitude pour leur présence, et je te souhaite également la bienvenue, cher frère, nouvel évêque ici à Rome [le Pape s’adresse à Ian Ernest, nouveau directeur du centre anglican de Rome].

Je vous salue tous, chers pèlerins, ainsi que ceux qui ont suivi cette Messe à la radio et à la télévision. J’adresse un salut spécial aux fidèles de Pologne, qui célèbrent aujourd’hui la journée du Pape: je les remercie pour leurs prières et pour leur affection constante.

Et ma pensée va encore une fois au Moyen-Orient. En particulier, à la Syrie bien-aimée et martyrisée, d’où parviennent à nouveau des nouvelles dramatiques sur le sort des populations du nord-est du pays, contraintes d’abandonner leurs maisons à cause des actions militaires: parmi ces populations se trouvent également de nombreuses familles chrétiennes. Je vous en prie, je renouvelle à toutes les parties concernés, et également à la communauté internationale, l’appel à s’engager avec sincérité, avec honnêteté et transparence sur la voie du dialogue pour chercher des solutions efficaces.

Avec tous les membres du synode pour la région panamazonienne, en particulier ceux provenant de l’Equateur, je suis avec préoccupation ce qui se passe dans le pays ces dernières semaines. Je le confie à la prière commune et à l’intercession des nouveaux saints, et je m’unis à la douleur pour les morts, les blessés et les personnes portées disparues. J’encourage à rechercher la paix sociale, avec une attention particulière aux populations les plus vulnérables, aux pauvres et aux droits humains.

A présent, nous nous adressons à la Vierge Marie, modèle de perfection évangélique, pour qu’elle nous aide à suivre l’exemple des nouveaux saints. 

MESSE ET CANONISATION DES BIENHEUREUX :
JOHN HENRY NEWMAN, GIUSEPPINA VANNINI,
MARIAM THRESIA CHIRAMEL MANKIDIYAN, DULCE LOPES PONTES, MARGARITA BAYS

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS

Place Saint-Pierre
Dimanche 13 octobre 2019

« Ta foi t’a sauvé » (Lc 17, 19). C’est le point d’arrivée de l’Evangile de ce jour qui nous montre le chemin de la foi. Dans ce parcours de foi nous voyons trois étapes, indiquées par les lépreux qui ont été guéris et qui invoquent, marchent et remercient.

D’abord, invoquer. Les lépreux se trouvent dans une condition terrible, non seulement en raison de la maladie qui, répandue encore aujourd’hui, doit être combattue à tout prix, mais aussi en raison de l’exclusion sociale. Au temps de Jésus, ils étaient considérés comme impurs et, comme tels, ils devaient être maintenus à l’écart, isolés (cf. Lv 17, 12). En effet, nous voyons que, lorsqu’ils vont vers Jésus, “ils s’arrêtent à distance” (cf. Lv 17, 12). Mais, bien que leur condition les mette à part, ils invoquent Jésus “à haute voix” (v. 13), dit l’Evangile. Ils ne se laissent pas paralyser par les exclusions des hommes et ils crient vers Dieu qui n’exclut personne. Voilà comment les distances se réduisent, comment on sort de la solitude : non pas en se renfermant en soi-même et dans ses regrets, non pas en pensant aux jugements des autres, mais en invoquant le Seigneur, car le Seigneur écoute le cri de celui qui est seul.

Comme ces lépreux, nous aussi, nous avons tous besoin de guérison. Nous avons besoin d’être guéris du manque de confiance en nous-mêmes, en la vie, en l’avenir ; guéris de tant de peurs ; des vices dont nous sommes les esclaves ; de tant de fermetures, dépendances et attachements aux jeux, à l’argent, à la télévision, au téléphone portable, au jugement des autres. Le Seigneur libère et guérit le cœur, si nous l’invoquons, si nous lui disons : “Seigneur, je crois que tu peux me guérir ; guéris-moi de mes fermetures, libère-moi du mal et de la peur, Jésus”. Les lépreux sont les premiers, dans cet Evangile, à invoquer le nom de Jésus. Ensuite, un aveugle et un malfaiteur sur la croix le feront aussi. Les personnes qui sont dans le besoin invoquent le nom de Jésus qui signifie Dieu sauve. Elles appellent Dieu par son nom, directement, spontanément. Appeler quelqu’un par son nom est un signe de confiance, et cela plaît au Seigneur. La foi grandit ainsi, par l’invocation confiante, apportant à Jésus ce que nous sommes, à cœur ouvert, sans cacher nos misères. Invoquons avec confiance, chaque jour, le nom de Jésus : Dieu sauve. Répétons-le : c’est prier, dire “Jésus” c’est prier. La prière est la porte de la foi, la prière est la médecine du cœur.

La seconde parole est marcher. C’est la seconde étape. Dans le court Evangile de ce jour, figure une dizaine de verbes de mouvement. Mais ce qui frappe c’est surtout le fait que les lépreux ne sont pas guéris lorsqu’ils se tiennent devant Jésus, mais après, lorsqu’ils marchent : « En cours de route, ils furent purifiés », dit l’Evangile (v. 14). Ils sont guéris en allant à Jérusalem, c’est-à-dire alors qu’ils affrontent un chemin qui monte. C’est sur le chemin de la vie que l’on est purifié, un chemin qui est souvent en montée, parce qu’il conduit en haut. La foi exige un cheminement, une sortie, elle fait des miracles si nous sortons de nos certitudes commodes, si nous quittons nos ports rassurants, nos nids confortables. La foi grandit avec le don et croît avec le risque. La foi progresse quand nous allons de l’avant, forts de la confiance en Dieu. La foi devient une route avec des pas humbles et concrets, comme humbles et concrets ont été la marche des lépreux et le bain de Naaman dans le Jourdain (cf. 2R 5, 14-17). Il en est de même pour nous : nous avançons dans la foi par l’amour humble et concret, par la patience quotidienne, en invoquant Jésus et en allant de l’avant.

Il y a un autre aspect intéressant dans le cheminement des lépreux : ils se déplacent ensemble. « Ils furent purifiés » dit l’Evangile (v. 14), toujours au pluriel : croire c’est aussi marcher ensemble, jamais seul. Mais, une fois guéris, neuf s’en vont pour leur propre compte et un seul retourne remercier. Jésus exprime alors toute son amertume : « Les autres, où sont-ils ? » (v. 17). Il semble demander compte des neuf autres au seul qui est retourné. Certes, c’est notre devoir – à nous qui sommes ici à “faire Eucharistie”, c’est-à-dire à remercier - c’est notre devoir de prendre soin de celui qui a cessé de marcher, de celui qui perdu la route : nous sommes les gardiens des frères qui sont loin, nous tous !. Nous sommes des intercesseurs en leur faveur, nous sommes responsables à leur égard, c’est-à-dire appelés à répondre d’eux, à nous soucier d’eux. Tu veux grandir dans la foi ? Toi qui es ici aujourd’hui, veux-tu grandir dans la foi ? Prends soin d’un frère qui est loin, d’une sœur qui est loin.

Invoquer, marcher et remercier : c’est la dernière étape. Jésus dit : « Ta foi t’a sauvé » (v. 19) uniquement à celui qui le remercie. Il n’est pas seulement guéri, il est aussi sauvé. Cela nous dit que le point d’arrivée, ce n’est pas la santé, ce n’est pas le fait d’être bien, mais c’est la rencontre avec Jésus. Le salut, ce n’est pas boire un verre d’eau pour être en forme, c’est aller à la source, qui est Jésus. Lui seul libère du mal et guérit le cœur, seule la rencontre avec lui sauve, rend la vie pleine et belle. Quand on rencontre Jésus, le “merci” nait spontanément, car on découvre la chose la plus importante de la vie : non pas recevoir une grâce ou résoudre un problème, mais embrasser le Seigneur de la vie. Et ceci est la chose plus importante de la vie : embrasser le Seigneur de la vie.

Il est beau de voir que cet homme guéri, qui était un samaritain, exprime sa joie de tout son être : il loue Dieu à grande voix, il se prosterne, il remercie (cf. vv. 15-16). Le sommet du chemin de foi, c’est de vivre en rendant grâce. Nous pouvons nous demander : nous qui avons la foi, vivons-nous les journées comme un poids à subir ou comme une louange à offrir ? Restons-nous centrés sur nous-mêmes en attendant de demander la prochaine grâce ou bien trouvons-nous notre joie dans l’action de grâce ? Quand nous remercions, le Père est ému et répand sur nous l’Esprit Saint.

Remercier, ce n’est pas une question de politesse, de bienséance, c’est une question de foi. Un cœur qui remercie reste jeune. Dire : “Merci Seigneur” au réveil, pendant la journée, avant de se coucher, c’est l’antidote au vieillissement du cœur parce que le cœur vieillit et s’habitue au mal. De même en famille, entre les époux : se rappeler de dire merci. Merci est le mot le plus simple et le plus bénéfique.

Invoquer, marcher, remercier. Aujourd’hui, remercions le Seigneur pour les nouveaux Saints qui ont marché dans la foi et que nous invoquons maintenant comme intercesseurs. Trois d’entre eux sont Sœurs et elles nous montrent que la vie religieuse est un chemin d’amour dans les périphéries existentielles du monde. Sainte Marguerite Bays, en revanche, était une couturière et elle montre combien la prière simple est puissante, de même que la patiente endurance, le don de soi silencieux : à travers ces choses, le Seigneur a fait revivre en elle, dans son humilité, la splendeur de Pâques. C’est la sainteté dans le quotidien dont parle le saint Cardinal Newman qui a dit : « Le chrétien possède une paix profonde, silencieuse, cachée, que le monde ne voit pas. […] Le chrétien est joyeux, tranquille, bon, aimable, poli, innocent, modeste ; il n’a pas de prétentions, […] son comportement est tellement éloigné de l’ostentation et de la sophistication qu’à première vue on peut facilement le prendre pour une personne ordinaire » (Parochial and Plain Sermons, V,5). Demandons d’être ainsi, de “douces lumières” dans les obscurités du monde. Jésus, « reste avec nous et nous commencerons à briller comme tu brilles, à briller de manière à être une lumière pour les autres » (Meditations on Christian Doctrine, VII,3).

Amen !